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西洋史

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暴走軍國:近代日本的戰爭記憶


血、汗與淚水(BE0089)──人類工作的演化
Blood, Sweat and Tears: The Evolution of Work

類別: 西洋史
叢書系列:NEXT
作者:理查‧丹肯
       Richard Donkin
譯者:張美惠
出版社:時報文化
出版日期:2001年11月26日
定價:300 元
售價:237 元(約79折)
開本:25開/平裝/336頁
ISBN:9571335223

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  書摘 5

讓他更困惑的是這些員工是支薪的,可以自由離職,享有居住與遷徙的自由,被拘捕時甚至擁有某些權利。最後他可能認定這些人並非真正自由,他回到古希臘時代時可能會對同胞說:「二萬五千年後奴隸的處境會有很大的改變」。

這改變確實很大,甚至連自由的定義都已截然不同。法蘭克林‧羅斯福(Franklin D. Roosevelt)在 1941 年元月的演講裏試圖下一個定義,他夢想未來的世界建立在四大自由上。「全世界皆享有表達的自由,以自己的方式崇拜上帝的自由,免於匱乏的自由,免於恐懼的自由。」這是一個崇高的夢想,當然,至今尚未實現。

恐懼與匱乏──這不是趨策現代員工最重要的兩項因素嗎?如果去除這兩者,企業主恐怕必須重新設計徵聘與管理的政策。不過恐懼與匱乏確實逐漸在消失中,對於那些必須推動就業的人構成新的挑戰,這個話題在後面的篇章中會有詳細的討論。

在工作重於一切的現代社會,人類的自由似乎取決於工作意願的強弱。聖保羅說:「若有人不肯工作就不可吃飯。」換句話說,關鍵不在於要不要工作。凡人都必須工作,我們對自己也是如此期許。對現代人而言,重點不是工作是否必要,而是什麼樣的工作質量才最恰當。

古希臘羅馬對一般勞工並沒有太多期望,但有些工作的高品質仍讓人驚訝,古代的陶藝、雕刻、磚石建築與羅馬的道路建設無不讓人大為讚歎。這些成就是如此偉大,我們幾乎不願正視曾有許多人被剝奪自由的事實。過去奉命進礦坑或競技場的奴隸都會在臉上烙印,這項陋習到公元 315 年才被君士坦丁大帝認定為違法,新法規定只能在手腳烙印。有些奴隸主人則是改讓奴隸戴銅項圈,上面刻有奴隸的姓名及主人的地址。

奴隸脫逃事件並非沒有,根據修西地底斯(Thucydides)的估計,在伯羅奔尼撒戰爭期間(西元前 431 到 404 年),逃脫的雅典奴隸超過二萬人。但奴隸叛亂事件鮮少發生,即使是羅馬時代也一樣。希臘羅馬的奴隸對奴隸地位的接受程度不得而知,但從現有的證據看不出有馬克斯《共產黨宣言》(Communist Manifesto)裏所謂的階級鬥爭。

馬克斯說:「所有現存社會的歷史都是階級鬥爭史,自由人與奴隸,貴族與平民,地主與農奴,行會領導者與工匠,簡而言之,壓迫者與被壓迫者永遠在互相對抗。」

馬克斯的解讀是錯的,正如霍布斯對史前集獵生活的解讀也是錯的。馬克斯不應將古代的奴隸制或後來的勞動關係解讀為階級鬥爭。古希臘的地主在收成後會與奴隸一同坐下來慶祝吃飯,這實在與壓迫者的形象相去甚遠。或許這只是表面文章,或許是擺出施惠的樣子,但這與現代企業的老板請員工吃飯有什麼不同?我參加過這類飯局,是有點施惠的味道,但無傷大雅,更稱不上壓迫。

只可惜馬克斯沒有追溯到希臘羅馬之前的社會,否則他可能會在新石器時代,乃至埃及社會找到樂觀的理由。埃及雖也實施奴隸制,我們很難斷定建造金字塔的龐大工人確實的地位為何。建造金字塔可能是一種國家服務,類似服義務兵役。每年尼羅河氾濫期必然有大量的勞力可以從農事解放出來,建造金字塔或許有用到奴隸,但紀查金字塔絕對出自經驗豐富的藝匠手筆。要舉起重達兩噸半的巨石絕不能憑蠻力,很可能是使用槓桿。每一塊石頭都必須修飾到正確的尺寸,這當然是專家才做得到。

歐洲史前時代的巨石紀念碑也是出自專家的手筆。金布塔斯認為,像英格蘭的史前巨石群必定是群體合作的結果,且必須仰賴社會與宗教的系統。她認為這種組織大規模工作的能力正是巨石文化的一個主要特徵。目前還找不到任何證據顯示這項工程是社會壓迫的產物,反倒是有不少證據證明當時的社會是很穩定的。事實上,我們很難想像一個不穩定的社會能完成如此浩大的工程。

如果馬克斯所說的希臘奴隸真地覺得被壓迫,他們的心聲顯然沒有被古代最重要的思想家聽到。奴隸制在當時是太尋常了,尋常到當時重要的哲學家都不曾提及。希臘三哲人蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德畢生致力於各種問題的質疑、挑戰、分析、批評,卻鮮少提到奴隸制。事實上希臘文根本沒有工作一詞,ponos 本意痛苦的事,指的是不愉快的工作。Ergon 指待完成事項,通常是指農務。Sholia 是休閒,其相反詞 ascholia 也不是工作,而是非休閒。

英文學校(school)一字源於 scholia,將休閒與學習結合在一起真是再適切不過。專門研究希臘社會的艾迪斯‧漢彌爾頓(Edith Hamilton)指出:「希臘人會將休閒時間用在思考與解惑,對希臘人而言,休閒與求知相結合是無可避免的。」然而希臘人並未賦與工作崇高的地位,甚至連個動詞都沒有。社會對營利事業及商人的工作抱持懷疑的眼光,並限制從事的人口。享有最崇高地位的是戰士與政治決策者,其他人都是柏拉圖所謂的「群眾」(multitude)。

亞里士多德雖抱持階級觀,他相信最高的生命形式就是理性的人──其實就是像他自己。這絲毫不足為奇,他對自己的智力充滿信心,甚至斬釘截鐵地說女人的牙齒比男人少,連求證一下都嫌麻煩。他認為低等生命的功能就是為了服務理性的人,奴隸主要是由野蠻民族組成,本質上最適合做為思考者的「活工具」。

這就是希臘社會的矛盾,正如莫西斯‧芬利所說的,自由與奴役竟然「並行不悖…最自由的城市往往是奴隸制最盛行的地方──尤其是雅典。」

也許是相反的極端自然相吸,也許是相對角度的問題──在沒有自由的地方最能清楚看到自由。你愈接近一種極端,對相反的極端愈能了解欣賞。這個道理適用於生活的各個層面。每個廚師都應該知道,美食最重要的成份是胃口。如果沒有一點飢餓感,山珍海味當前也不會引起多少興趣。反之,胃口一來,一小片奶油土司就能讓味蕾陷入狂喜。

自由當然必須視為一種相對的概念。現代的球隊隊員必須依合約規定在一定期限內維持忠誠,球員的薪水很高,但就像奴隸一樣可以用金錢買賣,也像競技場上的力士一樣必須為觀眾表演。此外他們受制於另一個人──教練,若因私人生活的問題影響團隊形象,更會遭罰款或懲罰。如果他們的表現走下坡,便會被解約,表面上是自由了,其實是仰賴經紀人的指引,而就像電影《縱橫情海》(Gerry McGuire)裏所說的,經紀人的唯一行事準繩是:「讓我看到錢」。

然而我的意思並不是說現代的工作合約與奴隸制有任何相似之處,奴隸制是壓制的結果,現代職場的長工時文化卻是習慣使然自願為之。

我們都擺脫不了心理的枷鎖,認為唯有努力長時間的工作才能維持或提升生活水準,我們淪為工作的奴隸,自願戴上心理的鐵鍊。把自己鎖上手銬腳鐐,然後把鑰匙丟掉,深信自己永遠不會想要脫逃。卡夫卡在《審判》(The Trial)不是說過嗎:「束縛總是比自由更安全。」然而工作的束縛是如此無休無止,不免讓人們開始感到懷疑。今天,當人們懷著希望眺望未來,終於開始分析自己的工作情結,發現自由與奴役其實是相對的,是工作的一體兩面。

聰明的雇主開始明白自由之必要,嘗試讓員工擺脫固定工作時間、地點及來自管理階層的箝制。很多傳統企業開始顯露出窘態,然而這些固守傳統管理方式的企業很難壯大,他們的頑固的員工也很難跟上時代。當然,其中最優秀的企業仍將存續下來,甚至可能彼此合併,繼續維持二十世紀末大型企業的經營模式,就像頑強的雜草和奴隸制一定存續下去。但他們將被定位為不受喜愛的企業,眼睜睜看著輕薄短小的新時代企業展翅高飛。這些傳統企業可以選擇另一個作法,將旗下的事業部門分出去,彼此維持共享價值觀與目標的利益結盟關係。