如佛一樣生活：道元法師與曹洞禪風(WX06001)

類別： 宗教‧哲學‧人文>宗教神話
叢書系列：正好文化
作者：撰述／吳繼文 繪圖／洪侃
       鍵山秀三郎
譯者：陳曉麗
出版社：正好文化
出版日期：2021年02月19日
定價：420 元
售價：332 元(約79折)
開本：變形18開／平裝／264頁
ISBN：9789869715591

【【推薦序】空手還鄉說道元｜【前言】曹洞宗．永平寺．傳奇開山祖｜【典座教訓】】

▼  【典座教訓】

「典座」是禪宗修行道場中負責營辦僧眾齋、粥、茶、湯等餐飲相關的役職，以現代用語來說，類似大廚，但又不僅止於此。
《典座教訓》是禪宗史上極為珍貴的文獻，因為它除了詳細說明禪門中典座一職的工作內容與修行運心的契合，同時也精彩呈現了作者道元禪師個人對佛法、尤其是禪修的見解。

〈原文〉
山僧在天童時，本府用典座(註1)充職。予因齋罷過東廊，赴超然齋之路次，典座在佛殿前曬苔(註2)，手攜竹杖，頭無片笠，天日熱，地磚熱，汗流徘徊，勵力曬苔，稍見苦辛；背骨如弓，龍眉似鶴。山僧近前，便問典座法壽，座云：「六十八歲。」山僧云：「如何不使行者人工？」座云：「他不是吾。」山僧云：「老人家如法。天日且恁熱，如何恁地？」座云：「更待何時？」山僧便休。步廊腳下，潛覺此職之為機要矣。

〈白話翻譯〉
典座故事一：寧波用師父
我在天童寺掛單修習時，當地出身、法號中有一「用」字的師父正擔任典座。
有一天午齋結束，經東迴廊前往〔寮舍之一的〕超然齋途中，看到用典座在佛殿前大太陽底下曬海苔，手握竹杖，頭上連斗笠都不戴。那時陽光很強，地磚熱到燙人，他汗流浹背，仍專心勞作，看得出來有點吃力；老人家背脊屈曲如彎弓，粗礪的眉毛白如鶴羽。
我趨前詢問典座年紀，典座答道：「六十八歲。」我又問：「您年紀這麼大了，這種事為什麼不讓行者或雜工去做呢？」典座說道：「別人是別人，與我自己的修行無關。」我又說：「老人家說得沒錯，但陽光熱成那樣，為什麼非要挑這個時間來做呢？」典座答道：「如果不是現在，難道還有更適合的時間嗎？」
聽他這麼說，我無言以對。我在迴廊邊走邊回想剛才的對話，深心覺得典座這個職位的重要。

(註1)法號通常為兩個字，為表示尊敬，只以一字稱呼法號中有一「用」字的典座和尚。
(註2)苔為海藻的一種，也有一說是香菇。
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〈原文〉
又嘉定十六年(註1)癸未五月中，在慶元舶裡，倭使頭說話次，有一老僧來，年六十許歲，一直便到舶裡。問和客討買倭椹(註2)。山僧請他喫茶，問他所在，便是阿育王山典座也。
他云：「吾是西蜀人也，離鄉得四十年，今年是六十一歲，向來粗歷諸方叢林。先年權住孤雲裡，討得育王掛搭，胡亂過。然去年解夏了，充本寺典座。明日五日(註3)，一供渾無好吃，要做麵汁，未有椹在，仍特特來討椹買，供養十方雲衲。」
山僧問他：「幾時離彼？」座云：「齋了。」山僧云：「育王去這裡有多少路？」座云：「三十四、五里(註4)。」山僧云：「幾時回寺裡去也？」座云：「如今買椹了便行。」山僧云：「今日不期相會，且在舶裡說話，豈非好結緣乎？道元供養典座禪師。」座云：「不可也，明日供養，吾若不管便不是了也。」山僧云：「寺裡何無同事者理會齋粥乎？典座一位不在，有什麼缺闕？」座云：「吾老年掌此職，乃耄及之辦道也，何以可讓他乎？又來時未請一夜宿暇。」
山僧又問典座：「座尊年，何不坐禪辦道，看古人話頭，煩充典座，只管作務，有甚好事？」座大笑云：「外國好人，未了得辦道，未知得文字在。」山僧聞他恁地話，忽然發慚驚心，便問他：「如何是文字？如何是辦道？」座云：「若不蹉過問處，豈非其人也？」山僧當時不會，座云：「若未了得，他時後日，到育王山，一番商量文字道理去在。」恁地話了，便起座云：「日晏了，忙去。」便歸去了也。

〈白話翻譯〉
典座故事二：船上偶遇老僧
又，嘉定十六年五月初，我還待在停泊於寧波碼頭的船上。一天我正和日本的船長談話，看到一名年約六十歲的中國老僧往我們這艘船走來。他逕直上了船，說想和日本人商量購買香菇的事。我招待老僧喝茶，並問他打哪兒來的，他說他是阿育王山廣利禪寺典座。
他說：「我出生於西方的四川，離鄉至今已經四十年，今年六十一歲了。先後待過各地的道場，前幾年來到阿育王山的僧堂掛單，隨意度日；沒想到去年夏安居解夏那天被指定充任典座一職。明天為逢五之日〔要為修行僧加菜〕，可是山上並沒有什麼可以讓他們吃得開心的東西，本來打算要煮麵疙瘩，偏偏香菇也用完了。恰好聽說有日本船抵達，特地趕來購買，希望能夠好好供養來自四方的僧眾。」
我問他：「您是何時從阿育王山出發的呢？」典座說：「午齋結束後即刻下山的。」
我又問道：「阿育王山離此地有多遠呢？」典座答：「三十四、五里遠。」
我說：「準備什麼時候回返寺院呢？」典座說：「等買好香菇之後馬上回去。」
我提出建議道：「今天與您不期而遇，得以在船上交談，不是正好可以結緣嗎？請典座師父今晚接受我的供養。」典座答道：「這可不行，寺裡明天要做特別的供養，如果不是我自己來做是不行的。」
我不解問道：「像廣利禪寺這樣的大寺院，難道沒有別人可以幫忙煮飯做菜？即使您一個人不在，應該也不至於有什麼問題吧？」典座說：「我到這把年紀才當上典座，其實這就是老後的修行，我為什麼要把機會讓給別人呢？何況我離開寺院時並未取得外宿一夜的許可。」
我又問：「您年紀已經這麼大了，若說要修行，為什麼不專心坐禪辦道或參究公案，卻接下繁瑣的典座之職，整天忙著作務，您覺得這樣好嗎？」
典座聽了大笑說：「你這個外國來的老實人，看來你還不懂得真正的辦道是怎麼回事，也不太理解公案文字的作用啊。」
我聽他這麼說，突然覺得非常丟臉，心中大驚，馬上向典座請教道：「如何才是文字？還有，怎樣才叫辦道呢？」
典座答道：「如果你能夠認真去探究你的問題，終有一天你就會了解如何是文字、怎樣是辦道(註5)。」
當時我甚至搞不清楚老人家在說什麼，典座見狀說道：「如果還是不懂，以後有機會就上阿育王山來，到時我們再好好討論一下所謂參禪辦道是什麼意思。」說完立刻起座，說：「時候不早，我得回去了。」即辭別而去。

(註1)「嘉定」為南宋寧宗最後一個年號，嘉定十六年為公元一二二三年。
(註2)「椹」或是香菇，亦有一說為木耳。
(註3)禪宗道場每隔五天為「五參上堂」之日，住持登法堂須彌壇為僧眾說法，這一天也會供應比較特別的餐點。
(註4)約等於二十幾公里。
(註5)老典座似乎在此提點道元：作務和參究公案話頭以及坐禪辦道並沒有什麼分別。
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〈原文〉
雪峰(註1)在洞山(註2)作典座，一日，淘米次，洞山問：「淘砂去米？淘米去砂？」峰云：「砂米一時去。」洞山云：「大眾吃個什麼？」峰覆卻盆。山云：「子他後別見人去在。」上古有道之高士，自手精至，修之如此，後來晚進，可怠慢之歟？先來云：「典座以絆(註3)為道心矣。」
如有米砂誤淘去，自手檢點。《清規》云：「造食之時，須親自照顧，自然精潔。」取其淘米白水，亦不虛棄。古來置漉白水囊，辦粥米水。納鍋了，留心護持，莫使老鼠等觸誤，並諸色閒人見觸。

〈白話翻譯〉
淘米如辦道
雪峰義存在洞山良价座下修習時擔任典座一職，有天正在洗米準備煮飯，洞山問他：「你是挑出沙子然後將白米丟掉，或是挑出白米而除去沙子？」雪峰答道：「管它沙子、白米全都不要。」洞山再問：「那僧眾還吃什麼？」雪峰一聽即將洗米的盆子整個翻覆過去。洞山說：「看來你以後還會找別的師父參禪去。」過去修行成就且德性高潔的禪師，都是這樣一方面遂行典座的職務，一方面不忘用心禪修，我們作為後進晚輩，還敢怠慢鬆懈嗎？過去曾有一位大德這麼說：「所謂典座，就是挽起袖子，帶著求道之心將眼下的工作全力做好。」
如果不小心將白米當沙子丟掉，或將沙子誤作白米沒有挑出，都必須親自再確認一遍。《禪苑清規》上說：「準備食材、烹煮食物的過程，如果典座都能審視每個細節，飯菜自然有好味道而且非常乾淨。」淘洗過白米的水不要輕易倒掉，自古以來都會用布囊濾過，即使一粒白米也不要浪費；洗米水拿來炊飯或熬粥時用。當洗好的白米放入飯鍋以後，也要用心看顧，不要讓老鼠等接近，也不要讓閒雜人等探看或觸摸。

(註1)雪峰義存（822-908）為德山宣鑑弟子，遍參禪席、綿密修行，有著名的「三到投子、九上洞山」典故，投子指投子山、洞山指洞山寺，三九指反覆多次，形容為求教不辭艱辛。他培育了玄沙師備、雲門文偃等弟子，有《雪峰真覺禪師語錄》傳世。
(註2)「洞山良价（807-869）為雲巖曇晟弟子，曹洞宗開宗祖師，嗣法弟子有曹山本寂、雲居道膺。
(註3)「絆」或即「?」（tasuki），日本人穿傳統服飾勞動時，用以挽繫和服長袖、讓雙手可以自由活動、方便工作的細帶。
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〈原文〉
所謂老心者，父母心也。譬若父母念於一子，存念三寶如念一子也。貧者、窮者，強愛育一子。其志如何，外人不識，作父作母方識之也。不顧自身之貧富，偏念吾子之長大也。不顧自寒，不顧自熱，蔭子覆子，以為親念切切之至。發其心之人能識之，慣其心之人方覺之者也。然乃看水看榖，皆可存養子之慈懇者歟？大師釋尊，猶分二十年之佛壽，而蔭末世之吾等。其意如何？唯垂父母心而已。如來全不可求果，亦不可求富。

〈白話翻譯〉
如父母慈愛其子
所謂老心，即是父母心。就像父母心心念念都在小孩身上，典座對供養三寶的每一個細節都要念茲在茲，猶如父母總是念著自己小孩一樣。
再怎麼貧困、一無所有的父母，也會竭盡心力去呵護自己的小孩。那種心情到底像什麼，局外人不會理解，只有身為父母的人才懂。作父母的，不管自己冷熱，總先幫小孩添衣或遮陽，這是父母對小孩時時無微不至的天性。
能夠懷抱父母心的人，才會了解什麼叫作老心；把調理僧食的所有過程時時都放在心上的人，也才會成為一個自覺而明理的典座。總是不忘自問：檢查水量多寡或是揀選食材的時候，有沒有帶著父母養育小孩那種慈愛之心？修行成道者釋迦牟尼都自願減壽二十年，以此福德來庇蔭後世的我們。這是什麼樣的心意呢？正是父母心啊！世尊如來既不貪求任何果報，也不是為了世間的榮華富貴。