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中譯本序 1
．孫周興
本書作者馬丁．海德格（Martin Heidegger,1889—1976）是 20 世紀德國最偉大的思想家。他的前期思想對現代存在主義運動具有舉足輕重的影響；他的後期思想（三十年代以後）則對今天方興未艾的後現代主義思潮產生了啟發性的作用。就影響論， 20 世紀的思想家中，只還有奧地利的維特根斯坦大約可以與海氏一較軒輊。值得一提的是，海德格和維特根斯坦都以德語為母語；兩位思想家的生活性情亦有相近之處，他們都是離群索居者——前者隱入山林，後者獨居海濱。其中豈不也可以見出西方當代思想和當代人的幸與不幸麼？
海德格的作品十分浩繁，全集已經被編成六十餘卷；而多數為生前未發表的講課稿和筆記，其生前公開出版的文字被輯為全集的第1-16卷。這十六卷應該是海德格的「基本著作」了。世面上特別得到推舉的有：《存有與時間》（Sein und Zeit，1927），《賀德齡詩的闡釋》（Erlauterungenzu Holderlins Dichtung，1936-1968），《林中路》（Holzwege, 1935-1946），《尼采》（Nietzsche，1936-1946），《演講與論文集》（Vortrage und Aufsatze，1936-1953），《路標》（Wegmarken，l919-1961），《走向語言之途》（Unterwegs zur Sprache，1950-1959），《思想的事情》（Zur Sache des Denkens，1962-1964）等。在講課稿中，也有特別值得關注者，如被編為第40卷的《形而上學導論》（Einfurung in die Metaphysik，1935）等；在筆記、手稿中，也有意義重大者，如被輯為第65卷的《哲學文集——論大道》（Beitrage zur Philosophie——Vom Ereignis，1936-1938）等。
中國方面若要了解、鑽研和掌握海德格，基本的條件無疑是對海氏著作的翻譯。如果我們還沒有把海氏的基本作品「轉渡」為中文，則根本還談不上把德國的海德格化為「中國的」海德格。而在這方面，我們所做的工作未免還太過微薄。嚴肅的翻譯，除了《存有與時間》（陳嘉映，王慶節譯）已經出中文版，《形而上學導論》（熊偉譯）業已付梓，此外無非一些短篇譯介。看來，當務之急是把上面所列的海德格基本作品譯出，後才談得上認真、深入的「研究」。
這裏譯成的《走向語言之途》係海氏全集的第12卷，是後期海氏的一部重頭著作。其中所收共六篇文章，都是海氏在五十年代做的演講報告。這裏順便也提一句，古典式的、體系化的大部頭著作，在後期海德格（三十年代之後）那裏是見不到的，有的只是一些短篇、札記等，要不就是演講、講課稿了。而前期海氏的《存有與時間》卻還是體系著作。這種情況絕對不是無關痛癢的，而是與他的後期思想的反形而上學特點相配合的。
顧名思義，《走向語言之途》是思考語言問題的。凡接觸過海氏後期思想的人都會認為，海氏的語言之思是十分的玄怪的，其所思不是人們一般所見的語言。有的中國學者乾脆就把海氏的語言稱為「天言」，好比莊子所說的「天籟」了。這樣理解有幾分道理，但並不盡然，並不止於此。其實，海氏的思路也可謂平實了。茲舉一例為證。在語言科學日益發達的今天，諸如「方言」這樣的現象恐怕已經在掌握之中，發聲器官有異，故有不同的方言，如此而已。但海氏卻從中見出深度。他在本書的「語言的本質」（Das Wesen der Sprache）一文中討論了這個問題。依他說，方言的差異並不單單在於語言器官的運動方式的不同，在方言中總是不同地起作用的是大地（Erde）；而口也不只是一個肉體器官，而倒是歸屬於我們人所植根於其中的大地的湧動和生長的。海氏所謂的「大地」不是物質的固體，而是希臘意義上的湧現（□），是生長之域。如此，海氏就思得了「人言」的「大地性」一度，即是那至大至深的「說」（「道說」）。此種思法平實耶？玄秘耶？
那至大至深的「說」是何種語言？海德格在本書第三篇與日本學者手冢富雄的對話中講到，當他思語言的本質時，他久已不想用「語言」（Sprache）一詞了，因為後者就如同「存有」，是形而上學的、被用濫了的詞語，其所指乃是工具性的語言，即作為人的活動或表達的工具和媒介的語言。海氏並且說，他已經找到了另外一個詞語，就是「道說」（Sage），來表示他所思的語言。在日常德語裏，Sage一詞的意思是「謠言」、「傳說」等，而在海氏這裏，意思大不一樣。
「道說」的意思必須聯繫於海氏的另一個重要的、奇異的詞語——「大道」（Ereignis）——來一併予以理解和解釋。國內外「海學」研究者起初對後面這個詞的反應是遲鈍的。直到海氏生前未公開發表的手稿《哲學文集——論大道》在1989年海氏誕辰一百周年整理出版後，人們才對這個詞發生了特別的興趣。
Ereignis是後期海氏思想的基本詞語。海氏努力超出形而上學傳統，一直十分矜持地想摒棄「存有」（Sein）這個形而上學的基本範疇，而終於思得Ereignis一詞。這個詞不可譯。筆者所見的英譯將其譯作「事件」（event）、「居有」（appropriation）或「居有之解蔽」（the disclo-sure of appropriation）等等。此種譯法不但聽來彆扭，不著義理處亦不在少數。譬如說「事件」一譯，就是海德格自己所反對的。在翻譯時，我一方面總感覺到語言本身的限度，同時總也覺得漢語的彈性實在要比英語之類的語言來得強大。基於下面要講到種種事理，我將其譯作「大道」。
此譯的危險是有拿老子來比附海氏之嫌，或者，有把海氏的Ereignis弄成一個形而上學的「範疇」之嫌。但關鍵恐怕還在於，我們是不是必得從形而上學上來觀解老子的「道」（「大道」）？譬如，海氏所譯的「道」就不是（西方）形而上學上的。在本書的「語言的本質」一文中，海氏建議把老子的「道」（Tao）譯為「道路」（Weg），而反對以往的德譯把它譯成理性、精神、理由、意義和邏輯等。「道」在我們今天的中國人看來也已經是一個至高的形而上的「範疇」了，而今被海氏以日常的「道路」譯之，反倒令我們詫異。我們大約已然受控於西方的形而上學而不能自拔了。我們也已經習慣於「範疇」之，「抽象」之，處處拿西方的概念做準繩，落到西方的概念機器裏了——這正是反其道而行之了！
誠然，要為Ereignis找到一個適恰的中譯，是很困難的。在稍後的《思想的事情》一書中，海氏講到Ereignis是「有存有」（Es gibt Sein）中的「給出者」，因此我們本來也可以把它譯為「本有」，而把它的動詞ereignen譯為「居有」。正是由於Ereignis含有「居而有之」和「相互照亮、揭示」（指天、地、神、人的世界「四重整體」的運作）的意思，所以英譯者才把它譯成「居有之解蔽」。但是，「本有」和「居有」的譯法比較難以適合於《走向語言之途》中的語境。因為在這裏，海氏所闡發的Ereignis的主要意思是道路、道說等。
如上所述，海氏主張以德文的「道路」來譯老子的「道」。顯然，海氏很好地領會了中文的「道」與「道路」的意義聯繫。「道」就是「道路」。「道」這種「道路」是高於理性、精神、意義等形而上學規定性的。「道」這種「道路」產生出一切道路。這一層意思，海氏將其採納在他的「大道」（Ereignis）中了。他在一些地方專門討論了「大道」的「開路」或「鋪設道路」（Bewegen, Bewegung）。據海氏講，在阿倫瑪尼——斯瓦本方言中，現在還管「開闢道路」叫wegen或bewegen。在現代日常德語中卻已經沒有這樣兩個動詞了。海氏認為，「大道」即有「開路」或「鋪設道路」的作用，「大道」實即給予一切以道路的那個東西，或乾脆就說是「開路者」（das Bewegende）。「大道」開啟一切道路。在這一開啟道路的過程中，凡事凡物，世界諸因素（海氏歸納為天、地、神、人「四方」）得以進入光亮之中，得以敞開出來；同時也即「居有」自身了，各各獲得「成就」了。這就是「大道」的「成道」（ereignen），也就是老子所謂「道」的「成功遂事」了。
「大道」的「開闢道路」就是「大道」的運作和展開，就是「大道」的語言——也就是「大道」自行「道說」出來了。海氏用Sage一詞來命名「大道」的語言。在本書最後一篇演講中，海氏說，「Sage乃是大道說話的方式」。據此，我們可譯Sage為「道說」，亦可譯作「大道之說」。很顯然，「大道」與「道說」是同一回事情，如果還可以用形而上學的習慣詞語來說，那就是「存有」與「語言」了。
翻譯上的一些道理上面大約已經講清楚了，這裏還需要補充一點：對於Erdgnis一詞，我們要細細地體會它的豐富的、甚至是日常的含義，而且在具體的語境中須得加以具體的對待。一般地，我們把Ereignis譯為「大道」，把其動詞ereignen譯為「成道」、「居有」；在有些語境中，我們也譯Ereignis為「居有事件」。此外，恐怕應當承認它的不可譯，海氏自己就說，這個詞「就像希臘的邏各斯（logos）和中國的道（Tao）一樣不可翻譯」（《同一與差異》，德文版，第29頁）。反過來，憑海氏的這句話，我們也更有理由把他的Ereignis譯為「大道」了，因為「邏各斯」是往往被中譯為「道」的。
譯事之難，於此可見一斑！
我們還要回轉來說海氏的「道說」。在本書的許多處，海氏也把「道說」叫做「寂靜之音」（das Gelaut der Stille）。這一說當然也很容易讓人想到老子的「大音希聲」和莊子的「天籟」、「天樂」說。想必海氏是知道老莊的說法的。「大道」的開路或展開是寂然無聲的。於無聲處有「大音」。在此意義上，自也可以說，海氏所思之「道說」是至大的語言。
然而我們平常所見的人言從何而來？人言有聲，以至於嘈嘈然。嘈嘈然中有文化。有聲的人言竟從何而來？從無聲處化來。如何化得呢？所以海氏進一步的重點課題是所謂語言的「生成轉換」問題，即「無聲—有聲」或「道說—人言」的轉換問題。要不然，所謂「道說」，所謂「寂靜之音」，也未免太過懸空了。
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