走向語言之途(BD0016)
Unterwegs zur Sprache

類別： 宗教‧哲學‧人文>哲學
叢書系列：近代思想圖書館系列叢書
作者：馬丁．海德格
       Martin Heidegger
譯者：孫周興
出版社：時報文化
出版日期：1992年08月15日
定價：300 元
售價：237 元(約79折)
開本：25開／平裝／272頁
ISBN：957130767X

【中譯本序 1｜中譯本序 2｜導讀】

▼  導讀

海德格在他的早期作品《存有與時間》（Sein und Zeit，1927）中曾宣稱，他的哲學目的是要具體完成存有意義的探問（die Frage nach dem Sinn vom Sein）。從此，海德格哲學的任務就是要徹底詮釋存有的意義。然而，我們發現，只有直到1950年間發表的《走向語言之途》，他才真正完成他的哲學任務。因此，從海德格哲學的發展而言，《走向語言之途》代表了他的哲學目的之完成。並且，當我們根據這個觀點，就會更容易瞭解這本著作了。

在《存有與時間》，語言的基礎是人——海德格又稱人為Dasein——的存有學結構。對於這個結構，海德格稱之為交談（Rede）。交談的基本意義是指：將可瞭解性（Verstandlich-keit）整理出來。（《海德格全集》第二冊，第214）。用較簡單的話說，這是指：將可以瞭解的東西整理出來，讓它被瞭解到。不過，人可在沉默中或說話中將可瞭解性整理出來。前者是一種默識，後者是以語言將之表達出來。當人將之表達出來時，語言就出現了。於是，基於Dasein的存有學結構，才出現語言。然而，這種以Dasein為語言基礎的主張，卻引申出一個理論上的困難。因為，Dasein之所以能瞭解，不僅要Dasein擁有瞭解的能力，同時，被瞭解的東西也必須早已開放了它自己。否則，一個永不自我開放的東西（如康德的物自身）是永不能被瞭解的——無論Dasein的瞭解能力是多麼的完美！同理的，若存有永不自我開放，則Dasein就無法瞭解存有，更無法在交談中以語言將存有表達出來。這就顯示出，除非存有是自我開放的，語言才成為可能。那麼，語言的基礎不能建立在Dasein的存有學結構上，而是要建立在存有的自我開放中。於是，海德格必須更進一步探究語言的基礎。

在稍後的《形上學導論》（Einfuhrung in Metaphysik, 1935），海德格放棄了以Dasein為語言基礎的主張。他認為存有是語言的基礎。在此書中，他認為存有就是古希臘哲學中的□。□是自我開放的。不過，海德格卻又認為，□的原初意義不是交談。他甚至認為，□的意義與語言沒有直接的關係（《海德格全集》，第四十冊，第132頁）。根據這個主張，存有雖然是自我開放的，並且又能被Dasein瞭解，但是，Dasein卻不一定要以語言將存有表達出來，因為，Dasein在理論上可以僅止於默識，但卻不將之表達出來。這樣，存有雖被瞭解，但卻不一定會出現語言，因為一切皆在默識中。換言之，《形上學導論》的主張，仍無法說明存有的意義與語言的必然關係。若這個必然關係不能成立，則存有的意義就不會必然的表達出來，這就無法完成存有意義的探問了。海德格的哲學目的也就無法達到。

只有到海德格的後期哲學——尤其是《走向語言之途》一書，存有意義與語言的必然關係才能確立。

海德格在《走向語言之途》指出，要瞭解語言，不是要把它化約成一個普遍概念，亦即我們不是將之視為對象，然後再企圖找出它的共同性，而是，我們要找出它的基礎、它的源頭。但是，語言的基礎或源頭在那裏呢？他認為，要找到語言的源頭，是一件很奇妙的事情。有時，當我們關心或專注著某事物，它感動、壓迫和觸動著我們，而我們又尚未找到適當的文字。這時，我們對這事物有某種想法，但卻又無法說出我們的想法。當時，語言似乎在逃離、在遠去。不過，就在這種語言的逃離和遠去中，語言的本質觸動了我們。如果，當時我們的想法是從未在語言中出現過的，則我們能否適當的將它說出，其根本關鍵就是：到底語言給出或隱蔽適當的文字？若語言給出適當的文字，則我們就可以將之適當的說出；若語言隱蔽起來，則我們便無話可說了。在這種情況下，能否適當的將它說出，其最根本的關鍵不是人，而是語言。無論人的發音機能多麼健全，他的思考多麼敏銳，但若語言隱蔽它自己，則人仍無話可說。然而，一旦語言給出它自己，人就會讓語言在他那裏說出來了。在這樣的說出中，語言的源頭顯現出來了。只要我們深入的探討這個經驗，就可以瞭解這個語言的源頭。

首先，我們會發現，在這樣的說出中，說話也是聆聽（《海德格全集》，第十二冊，第243頁）。說話與聆聽並不排斥。在瞭解這點時，我們要記得，在經驗語言的源頭時，不是指日常生活中的閒談，而是當其一從未在語言出現過的事物，它感動、壓迫和觸動著我們，而又尚未找到適當的文字時。就在這時，語言突然給出了適當的文字。這時，我們進一步將之說出。換言之，此乃由於我們聆聽到語言，才能將語言說出。我們僅是在聆聽中將之說出。在海德格，這種聆聽是最原初的。它先於耳朵的「聽」。並且，我們不僅說出語言，而又是從（aus）語言說出。人的說出只是呼應著他聆聽到的語言。語言對他說什麼，他就將之說了出來。人似乎只在「不由自主」中說出了語言。

人聆聽著語言，且將之說出來。然而，語言的聲音又是如何的？海德格指出，語言的聲音是無聲的（lautlos）。語言作為寧靜之聲地說話（《海德格全集》，第十上冊，第27頁）。語言沒有發聲的機能，它當然不能發出聲音。但是，它卻可以將事物說出來。我們要注意，在海德格，說出的意思是指顯示或讓之出現。因此，當語言說出某事物時，這僅是說，語言顯示某物、且讓之出現，或者說，語言顯示出適當的文字，以讓某物正如這些文字的意義般出現。因此，當人聆聽到語言的說出時，亦即他接受了語言顯示出來的事物，並得到適當的文字，以將它說出來。在他的說出中，此物就正如他所說的那樣地出現了。換言之，此物從隱蔽中被帶了出來。它出現了。它成為存在、成為有。事物的存在是由於語言的說出，因此，語言扮演了存有——讓事物成為存在的基礎——的角色。換言之，存有在語言中說出它自己。存有與語言有了必然的關係。

在《走向語言之途》中，存有不僅是自我開放的，並且，它在語言的說出中自我開放。人聆聽到語言的無聲的說出，且在聆聽中「不由自主」的將之在語言文字中說出。就在這樣的說出中，存有被明白地詮釋出來了。

不過，在《走向語言之途》，海德格尚要解決一個困難，那就是：為何存有必須說出？為何它不永遠保持緘默？海德格認為，存有之所以作為存有，乃由於Ereignis。此詞的基本意義是指：自己呈現它自己，而讓它因此成為它自己。換言之，存有必然是自己呈現它自己的。但是，這種自我呈現的方式是什麼？海德格認為，自我呈現的最本真的方式是說出（《海德格全集》，第十二冊，第255頁）。因此，存有必然在語言中說出它自己。它不能不說。並且，藉著它在語言中的說出，就可以瞭解存有了。因此，存有的意義是語言的說出。當海德格在《走向語言之途》中，把語言的說出關連到Ereignis時，就同時指出了存有的意義，這亦即完成了他的哲學目的——詮釋存有的意義。

存有總是在「走向語言之途」上，因為存有總是在無聲的語言中說出它自己。人要瞭解存有，也必須「走向語言之途」，亦即聆聽存有的無聲的語言，且讓之以文字說出來。這樣，人才可能完成這條語言之途。

《走向語言之途》是一本論文集。它收集了50年代海德格談論語言的文章。這些文章似乎並不連貫。但正如海德格在他寫的一首詩中說：思考就是將自己維繫在一個單純的思想上，總有一天，它會正如天空中的一顆屹立不動之星。因此，海德格的這些文章，也是維繫在一個單純的思想上，那就是本文開始所說的：存有的意義。這是海德格終生奮鬥的目標。因此，當海德格在此書談論語言時，他不是在談論日常生活閒談中的語言，而是存有的語言。一般人只聽到充塞在世間的吵雜的聲音，卻聽不到存有的無聲之聲。人必須暫時停止以感官、甚至是理性去聽，而是將自己回歸到寂然的寧靜中，以整個生命去聆聽語言的無聲的說出，這樣才能聆聽到海德格所說的存有的意義。