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書摘 2
人文與民主──余英時院士「余紀忠講座」演講全文（2）
臺灣的情況，為我們提供了一個很好的例證。在中國這塊大地上，第一次用全民選舉選出一個政府來，是在臺灣發生的，而且這個選舉已經進行過好多次，原來大有權威的政黨被選掉，新的政黨執政，而且再度當選，現在又輪到舊的政黨整理以後又重新回頭，這就表示一個民主制度基本上建立了、生根了。這是一個很不簡單的事情，你要知道。香港也可以做到這些，但是香港沒有辦法實行民主選舉。
大陸現在還沒有人談這個問題，包括地方的選舉都是問題重重的。可見選舉在中國能建立是很不容易的，為什麼臺灣可以做到這一點？香港如果不是環境特殊，也可以做到這一點？我有一種觀察，這個觀察不是全面的，只是一部分的，就是說中國文化在臺灣、香港地區，沒有經過暴力革命的摧殘。你去算一下，香港割讓是在一八四二年，臺灣割讓給日本人是在一八九五年，遠在辛亥革命以前。換句話說，這兩個地區變成殖民地，當然是中國人的一種恥辱，是很遺憾的事情，但是這裡面有一種意想不到的發展，反而使它僥倖脫過中國一次比一次激烈的暴力革命的摧殘，所以它的社會有很多的變化，臺灣的社會也不是簡單的中國社會，它是中國傳來的，但經過很多變化。香港也是如此。變化儘管變化，但是基本的民間風俗習慣是延續性的，沒有中斷過，沒有經過暴力強迫的打碎、打爛，像文化大革命這樣。這是因素之一，使得民主的建立成為可能。我不是說這是充足的、完整的條件，但是是重要的條件之一。
中國文化跟民主沒有像大家想像的那樣互不相容：民主需要有文化的背景，中國傳統儒家文化是幫助民主觀念在中國傳布、慢慢被接受的一個重要的動力。換句話說，沒有這個背景的文化，民主觀念傳不過來的。如果中國沒有堯舜這種傳說，大家就不會想到民主有什麼好處。皇帝「家天下」，傳給子孫千秋萬世，這是秦始皇的理想。這一自私的想法，中國古人早就提出了批判。古代中國另有一個重要觀念──「天下為公」，「天下」不屬任何一人或一家，所以叫做「富天下」。這是基於一種歷史的想像，想像中國過去有一段時期，皇帝是大家都不要做的，完全是服務性的，所以有人叫許由做皇帝，他聽都不要聽，跑到水裡把耳朵洗乾淨，他不要做皇帝，不要有權力。這是中國的一種想像，後來這種想像變成文化的一部分，也變成批判力量的一部分。
沒有文化的背景，不容易發展出比較有品質的民主觀念。這話並不是我造的，而是我看羅爾斯（John
Rawls, 一九二一～二○○二年）的《政治自由主義》（Political Liberalism），他特別關心一個問題，像「正義」這種重要的觀念，要能被社會所建立、所接受，要有一個條件，這個條件就是他稱之為「背景文化」（background
culture），我想他指的就是英美的「自由傳統」（liberal tradition）的文化背景，或者他用另外一個名字「公共文化」（public
culture），意思也差不多。所以，民主離不開文化。
民主選舉一人一票，這規定是很了不得的制度，但這是「量」的問題，只是一人一票，這可以變成多數人的專制，如果對少數人沒有尊重，中間沒有文化的成分，這種民主不是高品質的民主，這種民主可以造出很大的破壞來。
柏拉圖認為當時雅典的民主是低品質的，把蘇格拉底判了死刑。在亞里斯多德的政治系統裡面，民主（democracy）也是相當低的一種制度。所以我今天講的民主，不限於古代雅典的一種政治形式，也不光是一人一票的選舉制度。我多多少少用了杜威（John
Dewey, 一八五九～一九五二年）的講法，結合了羅爾斯講法，把民主看作事是一種生活方式、一種文化方式。文化越豐富，所創造出來的民主越有持久性，品質也越高。我講的是現代民主，近一、二百年來歐美發展出來的複雜體制，其中有政治系統，也有文化系統。
美國為什麼一下子就建立了一個相當完善的民主制度？人人都知道，這是得力於法國來的、整個歐洲啟蒙運動（enlightenment）的文化，這是它的真正歷史背景。研究美國歷史、思想史，看它建國初期的上百項重要文獻，背後的源頭都是從歐洲文化來的。啟蒙運動是西方近代文化發展的大高潮，在此高潮之下，關於民主、自由、法治等許許多多的觀念，都經過思想家的討論。美國許多移民已經接受了啟蒙運動的影響，所以在美國建立新的體制的時候，就回到原來歐洲文化的背景，這是很明顯的。
由於時間關係，我不能在此題目上多說。我希望大家認識文化與民主的關係，這就是人文可以幫助民主的原因。
我們知道二十世紀以來，特別是五四以來，我們的口號是「民主」與「科學」，德先生跟賽先生，這是我們最崇拜西方的兩樣寶貝。這並不錯，前幾年，我看英國有名的記者彼得．華特生（Peter
Watson）一本大書《現代心靈─二十世紀知識思想史》（The Modern Mind: An
Intellectual History of the 20th Century），講一九○○到二○○○這一百年，他最後結論是，西方文化向非西方挑戰的就是「民主」與「科學」，這完全合乎五四時候陳獨秀、胡適他們的論斷。
但我想改一個口號，強調「人文」與「民主」；這是因為「科學」今天已主宰了世界，用不著再提倡了，而且科學已與技術分不開了。過分講「科技」反而有負面的作用。我現在講的是人文的精神、人文的影響，人文影響與科學不但不是對立的，而且容納了科學、科學知識，現在大眾科學（popular
science）非常普及，這也是現代人的人文修養的一部分。威廉．詹姆斯（William James,
一八四二～一九一○年）有個說法，不管是研究自然的哪些東西，好像跟人沒有關係，但一旦用歷史的眼光來處理研究題目時，把人帶進來的時候，本身就變成是人文的，不完全是自然的了。總而言之，人文修養對民主有很重要的關係，這是我特別要強調的一點。我認為民主不只是「量」（quantity）的問題，一人一票、一百票就勝過九十九票之類的，那就是太粗淺。民主有「質」（quality）的問題，有兩方面，一方面，領導社會、政府各階層的領袖，必須要有高度人文修養，否則不配被稱為民主時代的領袖。
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