美之為物(BE0064)──美的科學
Survival of the Prettiest

類別： 藝術‧攝影‧影視>藝術美學
叢書系列：NEXT
作者：南西．艾科夫
       Nancy Etcoff
譯者：張美惠
出版社：時報文化
出版日期：1999年11月24日
定價：240 元
售價：190 元(約79折)
開本：25開／平裝／240頁
ISBN：9571330132

【導讀｜書摘 1｜書摘 2｜書摘 3｜書摘 4】

▼  書摘 3

這些標準在西方文化中非常重要，奇怪的是很少人從科學的觀點作實際的驗證。人體測量學家李斯利‧法克斯（Leslie Farkas）實際測量了很多人的臉部比例，包括 200 位女人（含 50 位模特兒）、年輕男子與小孩，並請實驗者為這些人的美醜打分數。最後他將測量與評量結果與古典標準做比較。當然，他的研究不能說是絕對周全，但確實提供不少有趣的訊息。簡單地說古典標準並不精準，其中很多條件根本不重要，例如耳朵與鼻子的相對角度。有些條件根本是達不到的理想，研究對象中沒有一個人的臉或頭可等分為二、三、四等份。還有些條件是不正確的，美麗的人兩眼間的距離都大於古典標準。法可斯的研究結果不表示美麗的臉絕無法符合古典標準，但確實讓人懷疑古代藝術家無法完全掌握人體美的基本特質。他們追求的是數學的理想，這又與宗教哲學對世界起源的解釋若合符節。

我們顯然無法根據測量系統拼湊出美的典範，普遍性的審美標準也不符合杜瑞手指的比例，當然這沒什麼可訝異的。仔細觀察你會發現，美可能是這些標準的混亂組合，與生物學的關聯比數學深得多。

．美是神聖或罪惡？

人類從來沒有一貫的美學觀，有時崇拜美，有時輕蔑厭惡。柏拉圖認為美使精神力得以展現，純粹的美非人力能及，感官的美則是純粹美的模仿。美與真理、正義一樣是柏拉圖式的純粹形式，世間的事物無法呈現，只能讓人一窺純粹形式的樣貌。在柏拉圖眼中，美就是具備這種喚醒美感幸福的神奇力量。湯瑪士‧曼（Thomas Mann）在《威尼斯之死》（Death in Venice）中提到，只要能讓世人看見，所有的美德都能引發崇敬之感：「只有美這種精神形式是我們能透過感官察知的。如果神性、理性、道德、真理也都能透過感官呈現在眼前，人類會變成什麼樣子？是否會被愛燃盡立即死去，就像神話中賽梅兒（Semele）在宙斯面前一樣？」

有了基督教以後，人們的美學觀變得更不確定。教會領袖也在摸索恰當的因應態度，聖克萊蒙（St. Clement）說：「肉體非善，信神的人必須克制肉體的誘惑。」拉丁學者哲羅姆（Jerome）也認為肉體應該被「征服」。基督教義要追隨者屏棄世俗的誘惑與無常，而美就是被視為感官的誘惑，世俗的浮華，應該懼而遠之。然而美也受到尊崇，那是上帝恩典的象徵。創世紀說男人是依上帝的形象所造，容貌如神，愈美麗愈接近神。義大利神學家湯瑪斯‧亞奎納（Thomas Aquinas）說：「美是上帝的傑作，不管是宇宙或萬物」，所謂傑作就是「模仿造物主心中的構想而造」。猶太教與基督教的美學觀一直痛苦地徘徊在誘惑與上帝的榮耀之間，努力尋求和解。杜瑞有四本書探討人體的比例（他死後 1528 年出版），以阿波羅墮落前的亞當與耶穌為完美的代表。他們的完美來自神性，我們這些凡人的不完美則是失去上帝恩寵的象徵。

人類的美學觀常常和內心深處的靈肉衝突糾纏不清，於是身體被賦與各種不同的解釋：神聖的殿堂、囚牢、不朽靈魂的居所、痛苦的折磨、世俗快樂的園地、生物的驅殼、機器、歸宿。要探討我們對人體美的態度，不能不先了解我們投射在肉體上的複雜意象。

心理分析認為我們對身體一直遺留有羞愧感，佛洛依德說：「有些衝動是目的壓抑型的，愛美就是最典型的例子。」也就是說，美源自性興奮但這興奮必須自源頭移開。「看到性器官總是讓人興奮，但值得注意的是性器官本身從來不被認為是美的。」他說，過度耽溺於美是一種病態的自戀。就像受虐與被動，自戀主要是女性的問題，用於掩飾女性容易產生的羞愧與無價值感。

過去尋求整形手術的人最後往往被診斷有精神方面的問題—沮喪、歇斯底里、偏執、自戀，男性尤其如此，因為男性注重外表被認為比女性病情嚴重。過去 20 年來「健康的」整形手術病患大幅增加，這可能反映出整形手術漸為主流價值接受，以及病患的多元化。也可能反映出現代精神醫學的改變，他們不再認為改善外貌是不健康的需求。心理分析師約翰‧蓋多（John Gedo）最近提出一個大膽的看法，認為整形手術與透過精神分析改善性格沒有多大不同，目的都在改造自我。精神治療師彼得‧克拉瑪（Peter Kramer）認為整形手術可與「美容的精神病藥物學」相比擬，例如服用百憂解不只可治療沮喪，也可用以改變性格，讓自己覺得「比沒生病更健康」。

．美的演化

人體美無疑是非常豐富的議題，奇特的是社會科學從未參與太多討論，本書引述的很多研究都是出現在七十年以後。嘉納‧林賽（Gardner Lindzey）1954年出版的《社會心理學手冊》（The Handbook of Social Psychology）是一部探討社會互動的巨著，其中「身體因素」類只列了一項。研讀六十年代末以前的心理學或人類學著作，你會以為身體因素對人的態度、感覺、精神生活完全沒有影響。為什麼社會學對人體這麼沒有興趣？

原因之一是社會學對與生俱來的生物現象沒有興趣。正如人類學家約翰‧杜比（John Tooby）與心理學家利達‧柯斯麥（Leda Cosmides）指出，過去一世紀發展出來的標準社會學模式（SSSM）視心理為一張白紙，由環境與社會塗上色彩，心理本身僅具備觀察及了解環境的基本機制。這個模式將生物學與文化因素區分為二，忽略前者，只著重探討文化的影響。本世紀的社會學模式不只是學術的，還有政治與社會的根源。

人類學家唐納‧賽門斯（Donald Symons）說，要聽懂一個人說的話必須先了解他所爭論的對象。 20 年代有人主張某些種族、階級、女性等天生較低等，遂有文化相對論興起，在美國尤其盛行。他們提出行為主義的證據，宣稱後天環境的獎懲可以大幅改變人的行為。行為主義之父約翰‧華生（John B. Watson）說：「給我十二個健康的嬰兒，用我的方式教養他們，我保證可以隨意挑選任何一個嬰兒訓練成任何一種專家—醫生、律師、藝術家、商人，當然也可以是乞丐、小偷，不論他的才能、性向、志願、種族。」

標準社會學模式也是援引各種證據證明人類行為的可塑性，並認為絕大部份行為是經驗習得的，瑪格麗特‧麥德（Margaret Mead）關於薩摩亞女孩性開放的描寫就是這種基調。也因此，社會學家對美的一貫思考是「見仁見智」。觀察人類裝飾品的種類與變化，從拉長脖子的頸環到牙齒塗色嘴唇鍍金，社會學家認為美是個人品味或文化制約的產物。

林賽提出社會學忽略人體美的另一個因素—過去學者曾嘗試建立身體與行為的關係（骨相學、面相術等），但都遭遇嚴重挫敗。下一章將探討這類研究，指出其缺乏科學證據及散佈迷信的問題，可以清楚了解為什麼很多學者迫不及待要畫清界線。達爾文便幾乎身受其害，老鷹號的船長和同時代的很多人一樣，都受到《談面相術》一書的影響，相信可以從面相看出人的性格。達爾文在自傳中說，「船長對面相深信不移……看到我的鼻子便認定我一定沒有足夠的體力與毅力完成旅程。」心理學家李斯利‧萊布維茲（Leslie Zebrowitz）說：「偉大的進化論幾乎因一個不恰當的鼻子而埋沒。」

社會學家不重視人體美，認為既瑣碎又不客觀，總之是不適合作為科學研究的主題。但是到 60 年代末，林賽開始提醒同儕「不應忽略形貌學……應適時將美及其他形貌變數納入社會現象的研究範疇。」其後卅年學者競相投入相關研究，提供很多重要證據，建構新的人體美學觀，推翻了過去視美為文化發明的論點。