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推薦序二
推薦序二
人生與遊戲／聯電集團榮譽董事長 曹興誠
在中國文化裡面，「遊戲」一向是個負面詞。儒家推崇工作，要「立大志、做大事」；認為「業精於勤而荒於嬉」，遊戲即「嬉」，自然是不好的。
如果我們聽說，中國禪宗佛學的最高境界是「遊戲三昧」，很多人恐怕會吃驚。佛學不是非常嚴肅、需要苦修的嗎？怎麼會跟遊戲扯上關係？
許多自以為是佛教徒的人，經常燒香拜佛，祈求保佑；其實這些人只能說是「佛門外道」，沒有進入真正的佛門。
要了解佛學，需要「理入」和「行入」。
「理入」，就是了解「緣起性空、真空妙有」的道理；「行入」，就是要修行「止、觀」，以去除「自我」的糾纏，進到「天人合一」的境界。
什麼是「緣起性空」？佛教認為，世上萬事萬物都受其他事物的影響，類似函數Y = F （X1,X2,X3……Xn），任何X數值改變了，Y數值隨之而變。Y就稱之「因X而緣起」。Y只能隨X而變化，不能決定自己的生滅大小，此稱為「無自性」，也就是「空性」。所以空性就是會「隨緣」而生滅、變化的這種「性質」；不是空間的空，也非空無一物之意。（佛教經典裡，有時也把「空」當成「無」來使用，因此要看前後文來決定空指的是什麼。）
因為體悟萬事萬物不可掌握的「空性」，所以佛教開始的時候，相當消極遁世；教導信徒遠離世俗的紛擾，專心修禪，不問世事。釋迦牟尼逝世約五百年後，佛教產生了革命，主張用積極的角度看空性，提出了「真空妙有」的主張；革命者稱自己為「大乘」，把傳統佛教徒貶損為「小乘」。
「真空妙有」的意思是說，事務既然可以隨「緣」而改變，那麼我們調變這個「緣」，就可以讓事務向美妙有利的方向轉變；所以「五濁惡世」可以調變為「人間淨土」，凡人也可以提升為「佛」（佛即真、善、美和智、仁、勇的結合體）。佛教因此轉為積極入世；追求成佛稱之為「菩薩行」，人人成佛前皆是菩薩。
從「真空」到「妙有」，不僅是遁世到入世的轉變，也肯定了「變幻」的美學意義。如果世界只有夏天而無冬天，只有晴天沒有雨天，人生只有順遂而無困苦，那以前的詩人、畫家大概都沒有題材可以入詩作畫。
了解以上的道理，就是「理入」；如何利用這個道理來離苦得樂，則要靠「行入」。行入絕非燒香拜佛，而是禪修。不禪修的人稱不上佛教徒，佛教經典裡稱之為迷人或凡夫。
佛教主張，我們的知覺建立在「本覺」上面；這個本覺，佛教稱之為「自性」、「本心」、「佛性」、「真如」等等。我們的知覺與外界接觸後，產生了我們潛意識和意識；以後受到教育，我們又有了知識、主見。意識、主見創造出了我們的「自我」；這個「自我」是貪慾的化身，會綁架我們不停地向外需索，逼我們不停的思考，弄得煩惱疲累。
禪修的主要內容是「止」與「觀」。止，就是停止思考；觀，就是觀照身體和情緒。當我們把注意力集中在呼吸或其他身體動作上的時候（此即觀照），我們的思考就會停止。思考一停止，我們就可以跟「本覺」保持接觸，不受自我意識的干擾，體會到平安、喜悅、和慈悲。禪修的原理就這麼簡單，其效果每個人一試便知。
經常禪修，我們就有機會「開悟」。
開悟其實就是一個「認同」的問題。好比海洋上的冰塊，如果它只認同自己是一個冰塊，它會覺得渺小、孤單、無助，時時擔心自己會融化，總是希望自己可以變得更大、更強，而對於其他比自己「強大」的冰塊感到羨慕、忌妒甚至害怕。
如果這位「冰塊先生」，了解到自己其實是海洋的一部分，它的憂慮、自憐、害怕瞬間就會消失，開始體會到自己無限、豪壯的本質，也會開始欣賞周圍一切的「真空妙有」、奇幻美麗。這就是「開悟」和「解脫」，既不神祕，也不複雜。
今天科學家已經證實，我們這個宇宙除了「能（energy）」之外，其實空無一物。所謂物質，不過是「能」的互相綑綁和顯像而已。我們的身體是一個能量處理系統，心靈則不過是能的運動。本質上我們和宇宙就是「天人合一」的；這種天人合一的感覺，通過禪修，人人可得。佛教說，人人皆可成佛，就是這個意思。
在天人合一的情況下，我們連生和死的問題都超脫了，人活著就應該只是享受、玩樂而已。有人可能擔心，成天玩樂難道不需要擔心生活問題嗎？這就要看我們玩樂是消費性的，還是生產性的。音樂家們天天玩音樂，然後把成果分享出去，自然有許多人會掏腰包供養他們，不用我們擔心。所以要玩，就要認真的玩，玩出心得，玩出附加價值。
我們開頭講過，中國禪宗佛學的最高境界是「遊戲三昧」，三昧是「samadhi」的音譯，意指時刻都能與「本覺」聯繫而處在定靜開悟的狀態。開悟後煩惱盡消，人生就只剩下遊戲；學禪的人則在自然平實當中，隨機教導別人開悟；這就是「如來最上禪」。
今天好友富元兄出了這本新書，並以我為「一路玩到掛、一路玩到發」的樣本，我其實很惶恐。富元兄將我「趕鴨子上架」，以後我不玩都不行了。吊在烤架上的鴨子如何玩？我得好好想想。
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