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方程式1 絕望＝苦難－意義
方程式1 絕望＝苦難－意義
一九四○年代初期，弗蘭克是維也納前景看好的年輕心理學家，剛新婚的他跟老婆娘家很親，他提出的新治療法正受到歐洲心理學界的重視。弗蘭克認為，人類的基本動機就在於追求生命的意義；從這方面來看，他跟主張追求快樂的佛洛伊德（Sigmund Freud）和主張追求權力的艾德勒（Alfred Adler）截然不同。弗蘭克經常引述哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）的這句名言：「人若有活下去的理由，任何苦難都能承受。」當時弗蘭克並不知道大戰在即，自己的性格和體驗意義的意志即將大受考驗。他在戰後寫出發人深省的回憶錄《活出意義來》，細數自己如何利用意義這個情緒方程式，熬過集中營內的生活體驗。
一九四二年九月二十四日，弗蘭克跟妻子和雙親被硬生生地拆散，家人被送往不同集中營，接下來那三年，弗蘭克被納粹囚禁，經歷被剝奪所愛的人間煉獄，也讓他痛失親人。
弗蘭克能在如人間煉獄的集中營裡活下來，是因為他相信無論環境如何可怕，只要利用適當的情緒方法，他就能找到一種意義感，他也告訴身邊的人要這樣做才能活下來。他經常看到在集中營裡過世的那些人，未必是當初進集中營時體弱多病者，而是愛鑽牛角尖，老想著自己在受苦的那些人。人懂得在這麼可怕的環境中尋找意義、智慧或學習，就更有能力活下去。
弗蘭克在回憶錄裡寫道：「對未來失去信心的戰俘注定活不了。」他以一名友人的故事為例，這個人幻想集中營在一九四四年三月三十日就會把大家放出去，用這種方式說服自己撐下去。但是眼見三月三十日快到了，卻沒有任何跡象顯示他們會被放出去，這個人一天比一天沮喪；到了三月三十日，他徹底絕望，隔天就過世，因為他的生存意志徹底瓦解。集中營裡的遭遇當然會影響戰俘的反應，但是個人的身心健康狀態，和面對外界環境以什麼樣的情緒回應，則決定了個人能否存活。
弗蘭克把人視為是「以實現意義為目的，而非只憑直覺和衝動追求享樂與滿足的生物」。所以對戰俘來說，找出意義就表示，如何把這個不幸遭遇當成是改變自己人生的催化劑，想像自己其實是因為某些神聖目標才被關在集中營裡。弗蘭克從集中營被釋放出來後，用餘生協助人們了解追求意義就能消除絕望，即使苦難長存，只要找到意義，就不會陷入絕境。
身為執業心理醫師，弗蘭克常看到病人困在某種心理牢籠，比方說：婚姻不美滿、身體病痛或工作不順。他自創「失業性精神官能症」（unemployment neurosis）一詞，定義失業者會變得愈來愈無所謂，熱情漸漸消失，失去生活的動力和創造力。失業者和認為自己是無用之人，也可能覺得自己的人生沒有意義。弗蘭克在為這類病患進行心理諮商時，會建議病患先在自己覺得有意義的團體擔任志工，這樣做不但能讓病患培養某種重要紀律，也讓他們善用意志力去體驗意義，最後就能更快找到工作。
雖然我們大多數人沒坐過牢，不知道坐牢是什麼滋味，但是我們都能聯想到面臨困境或內心掙扎那種痛苦感受。你是否把自己關在情緒的牢籠裡？是的話，請你把本章當成是助你掙脫牢籠、重獲自由的免死金牌。
苦難＝痛苦×反抗
這個方程式可以追溯到十六世紀西班牙天主教徒聖女大德蘭（Teresa of Avila），甚至可以追溯到佛陀那個時代。痛苦和苦難可以是同義字，但是反抗會強化兩者之間的關係，或者如同佛陀的開示，苦難的根源是執著。反抗是一種自發性的行動，可能增加苦難或消除苦難，怎樣選擇就由自己決定。以﹝苦難＝痛苦×反抗﹞這個方程式來說，苦難或許也可以當成是自願受苦，因為如果你把反抗降到零，苦難就不存在。
作家丹．米爾曼（Dan Millman）認為，痛苦相當客觀具體，但是「苦難是我們心理對所發生狀況的反抗。事件或許會讓我們身體感到痛苦，但事件本身卻無法引起苦難，反抗才會產生苦難，當我們的心智對現狀產生反抗時，壓力就隨之而來。」
對於正遭遇人生悲劇的人來說，這樣講聽起來或許有點冒犯，但是我們在緒論中學到，我們的處境並非造成不幸的主因，我們對處境所做的回應，才是造成我們不幸的罪魁禍首。我們究竟要反抗，或是接受呢？這是人生最根本的問題之一，而且這個問題不容易回答。在面臨自己無法掌控的難題或困境時，你會怎樣回應？我這輩子花大部分時間在困境中出奇制勝，我發現要選擇接受或決定「臣服」，真的很難拿捏。
有時候，即使身陷痛苦之中，反抗卻是正確的答案。我在努力不懈為被誤判入獄的家人辯護時，就有五年以上的痛苦經歷，我的家人因為誤判入獄，到加州聖昆廷監獄服無期徒刑，這簡直是在考驗這名家人跟我在困境中尋找意義的能力，但是最後我們的反抗終於讓正義得以伸張，聯邦法官判決我的家人無罪釋放。
身陷苦難時，重要的是別鑽牛角尖，老想著自己在受苦。佛陀向世人開示四聖諦，第一聖諦就是苦難無所不在。苦難不只在集中營、在監獄、在景氣不好時，也常存於生活中，如果你不把心思放在無止盡地受苦，反而是放在消除痛苦和從痛苦體驗中找到意義，那麼苦難就有神聖的目的。一旦你修正自己的期待，明白苦難就像氧氣和電一樣恆常，你就能仰賴它；只要你不把心思放在自己正在受苦，你就能轉移注意力，開始尋找苦難事件的意義。
人是意義的創造者
正向心理學家認為，創造意義是人的基本需求：我們努力創造自己活在世上的意義，尤其生活愈艱困時更是如此。我們的生活愈艱困，專注於意義的尋求就更加重要。沒有意義的世界，就是絕望和苦難的世界，最後我們就會尋求各種方式麻痺自己，看電視、上網、酗酒來消除痛苦。
《象與騎象人》（The Happiness Hypothesis: Finding Modern Truth in Ancient Wisdom）作者強納森．海德特（Jonathan Haidt）認為，生命成長的關鍵「不在於樂觀心境本身，而在於樂觀的人很容易找出事件的意義。」海德特引述創傷與後續健康問題之關係的研究發現做說明。不管是遭受性虐待或配偶自殺身亡（不是生病或意外過世），創傷的本質跟受害者後續健康問題幾乎無關；重要的是受害者後來做了什麼：那些跟朋友或支援團體講述心事的人，大都不會因為心理創傷讓健康出問題。寫作是相當有用的治療方式，不管是講出來或是寫出來，只要人們能從這種可怕經歷中找出意義，就能讓情緒得以宣洩，獲得相當好的療效。
創傷就是傷口，如果傷口清洗包紮得當，就能好好癒合，傷疤久而久之就看不出來。我們都有傷疤，絕望就是人類與生俱來的一種情緒，但是我們的健康跟傷口比較無關，跟我們如何治療傷口比較有關。衣索匹亞的古老諺語這麼說：「隱瞞病情，就別指望病能治好。」傷口若沒有細心照料，就會變成慢性疾病，細心照料傷口，傷口就能痊癒，人生就能繼續走下去。
我的傷疤變成突破困境的戰利品
常言道，人生的目的就是找到有目的人生。這個道理也適用於意義：人生的意義就是找到有意義的人生。在我四十五歲生日到五十歲生日那段期間，我覺得我的人生好像每件事都出了差錯；現在回想起來，我發現當時自己正經驗情緒和個性的轉變，就像從毛毛蟲蛻變成蝴蝶那樣，唯一的問題是，我內心的蛻變被攤在陽光下，讓眾人皆知。
一路走來，我心裡面那位作家覺得有必要在日記上，記錄自己負荷超載的世界，雖然我不喜歡寫日記，但是在那段期間我律己甚嚴，要求自己寫日記。我在日記中不時提到意義方程式﹝絕望＝苦難－意義﹞，也不斷自問：「這些艱難體驗究竟有什麼意義？」
我在人生這段崎嶇道路中，終於慢慢找到一項人生主題，或許我有先見之明，我在二十六歲創辦的第一家飯店就以「鳳凰」（The Phoenix）為名，因為我喜歡浴火鳳凰這種說法，我把原本妓女出入、名不見經傳的汽車旅館，成功轉型為從大衛．鮑伊（David Bowie）到琳達．朗絲黛（Linda Ronstadt）這些搖滾巨星下榻的搖滾飯店。我的中年時期就是浴火鳳凰的寫照，在我有此頓悟後，就發現這一切苦難遭遇不是只發生在我身上。
為了減輕一些情緒重擔，我將自家公司的大部分股份，賣給一位無可挑剔且幹勁十足的傢伙，這傢伙現在是個億萬富豪。現在，這家公司再次迅速擴張，跟湯普森精品飯店（Thompson Hotels）聯手拓展營運版圖。我自己更深入鑽研身為作家與演說家的第二天職，這部分跟以往擔任企業執行長職務格格不入。二十年來，我一直保持單身，但我很慶幸自己能跟兩位伴侶和平共處，我跟朋友和家人的關係更加穩健，對自己也有更深入的了解。五十歲時，我給自己的生日禮物是寫了《在人生的斷層線起死回生》（Flatline on the Faultline）這本「短篇」回憶錄，只送給最親近的朋友和家人，跟他們分享我發現的意義感。這個重生過程療癒我的傷口，協助我繼續人生的旅程，讓我的傷疤變成突破困境的戰利品。
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