生命的智慧：對生命真締的探討、踐行與證悟(ORN0020)

類別： 流行娛樂>時報悅讀
叢書系列：時報悅讀
作者：邱明正
出版社：時報文化
出版日期：2018年05月25日
定價：280 元
售價：221 元(約79折)
開本：18開／平裝／208頁
ISBN：9789571373850

【前言】

▼  前言

前言  法喜充滿
發憤忘食，樂以忘憂

法喜充滿的境界，是因悟解生命的智慧而能任運自在，從而在內心充滿永恆無限的歡欣和喜悅的境界。

一個人如果能夠明白、體會、領悟宇宙中生命和萬物的真相，好好加以珍惜和善用，以積極正面的人生觀，努力學習與奉獻，持續利益自己、他人和團體，且能不執著自我和萬物，以及不受內外諸境、成敗得失和利衰毀譽的影響，內心恆保安祥、寧定、快樂和喜悅，就能時時處在法喜充滿的境界，雖然身處紅塵滾滾的五濁惡世中，仍感覺人生是如此地快樂、喜悅、美滿與幸福。

儒家創始宗師孔子，生在2500餘年前的春秋時代，當時的中央政府東周國力衰微尾大不掉，其下各諸侯國紛紛崛起，彼此為爭權奪利爭戰不已，中華文明崩壞，人民痛苦生靈塗炭。孔子一生學不厭教不倦，教導弟子數千人；在為官時政績卓著，但頗遭昏君當道及政治惡鬥之苦；後率弟子周遊列國十餘年，在各國推廣仁義之道，希求匡平亂世，雖未為各國重用且頗遭困頓，但仍然勇毅奮進堅持不懈；到晚年，又致力興辦教育，作春秋，整理六經。孔子的一生，致力於學習與奉獻，擇善固執貫徹始終，甚至到達「知其不可而為之」的境界。在《論語》中記載：「子路宿於石門。晨門曰：奚自？子路曰：自孔氏。曰：是知其不可而為之者與？」這種境界，真是讓人既佩服又感動。

孔子為何能夠如此？筆者認為，孔子的修為，應該已經到達極大程度的法喜充滿境界。在《論語》中，對於孔子有一段記載：「子，溫而厲，威而不猛，恭而安。」意思是說，孔子，待人溫和而處世嚴正，威儀莊重而平易不凶猛，外貌敬肅而心境安祥。在《論語》中，還有孔子描述自己的一段話：「葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：汝奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。」意思是說，楚國大夫葉公向子路問孔子的為人如何，子路沒有回答他。後來子路向孔子提起此事，孔子對子路說：「你為什麼不這樣對他說，他的為人，認真努力學習與奉獻，常常連飯也忘記吃，心中常保喜悅和快樂，一切煩惱憂愁都忘記消失了；他好像不知老年就快到來似的。」孔子非常偉大，被後世尊稱為至聖先師，其所創建的儒家思想成為中華文化的主流，而且被全世界所尊崇與學習。

佛家的創始宗師釋迦牟尼佛，原名悉達多，出生於2600餘年前，是當時北印度迦毘羅衛城（在今尼泊爾南部）淨飯王的太子，是文武雙全的王位繼承人，享盡榮華富貴。但悉達多觀察社會和思考人生，深感眾生生命無常苦厄連連，於是發大願為眾生尋求究竟解脫之道，希望普度眾生離苦得樂，乃於29歲時偷離王宮，出家修持大道。經多年堅苦修行，終於明心見性開悟大道。洞澈自己的本來面目，參透宇宙的奧祕和真諦，覺悟人生苦厄的根源和解脫的真智妙慧，成為無上正等正覺的佛陀。釋迦牟尼佛成道後至涅槃圓寂間，在極為簡單清苦的出家生活中，以無上的慈悲喜舍心和般若智慧心，向弟子及眾生說法45年。所說佛法，後經弟子結集成為典籍浩瀚的佛經，數千年來普傳天下，影響世界至深至鉅。佛陀本心的境界是無上正等正覺，這種境界豈止是法喜充滿而已。

筆者年近八十，深切體認和領悟生命的意義就在於學習與奉獻，始終以平常心和快樂心去面對一切人、事、物，包括不如意、困難、挫折和災厄等在內，法喜充滿的境界年年頗有增進。近期至親重病入院數次，在住院及出院後迄今的重度陪伴期間，寫作完成《心經的證悟》一書及本書。筆者至今仍然思路清晰、身體矯健、體力充沛，時時都精神抖擻、神采奕奕，始終全心全力踐行學習與奉獻的生命意義，包括經營事業、主講課程、著作書籍、閱覽群書、從事公益、陪伴家人、結交親友，以及運動靜坐，每月還要出國辦事和講課，外表看起來比實際年齡年輕二十餘歲。從二十餘年前開始，且以「振興中華民族，創建世界光明」作為人生使命，除了自我努力之外，還與有志之士共同結合，致力推動「建設臺灣，振興中華，世界大同」。

許多親友對筆者建議，年紀這麼大了應該退休。筆者總是回答，學習和奉獻都是工作，工作對我而言，依序是辛苦工作而樂在工作而享受工作，自十餘年前已更進一步到達工作等於休閒等於娛樂的境界，時時都處在法喜充滿中。對於工作上和生活上所面臨的一切壓力、衝擊、競爭，以及成敗、得失、毀譽，都以平常心、智慧心、安祥心、快樂心去面對、接受、處理和放下。所以，筆者向孔子學習發憤忘食和樂以忘憂，除了是不知老之將至而外，更進一步還是不知老之已至，從來沒有感覺到自己已經年老，甚至在腦中已經將「年齡」徹底放下，時時刻刻都活在「把握當下」中，以法喜充滿致力學習與奉獻。至於退休問題，筆者還說，將永不退休或退而不休，只要根據身體狀況和其他狀況，調整學習與奉獻的工作安排就好，絕不無所事事而只剩吃睡玩樂。

徹悟真相，修持自性

每個人在一生中，都會遭遇到許多煩惱與痛苦，最少包括八種，即生存、衰老、疾病、死亡、總是與怨恨憎惡的人相遇（怨憎會）、與相愛的人分別離散（愛別離）、所求不能得到或滿足（求不得）、以及身心方面色（身體）、受（感受）、想（思想）、行（行為）、識（業識）五蘊過於熾熱強盛（五蘊熾盛）。除此而外，人生不如意事常十有八九，再加上自然環境和人文環境所形成的衝擊、競爭、壓力和災害，更是苦上加苦。在人生中，當然也有快樂的時候，但快樂常十分短暫，而且總會終了，在終了前還擔心失去這些快樂，所以還是經常感覺很苦。雖然如此，如果能夠明白、體認、領悟宇宙中生命和萬物的真相，好好善加因應與運用，就能解脫煩惱與痛苦，使內心常保平靜、安祥和快樂，甚至法喜充滿。

對於宇宙中生命和萬物的真相，佛家說得非常透澈，認為就是真空妙有。在宇宙中，充滿了可供形成各種生命和萬物的元素。所有的生命和萬物，都是由於因緣組合各個元素而產生，當存在時由於因緣不斷變化而持續變化，當因緣消散時就隨之消失，又複分解為元素狀態而回歸到宇宙中。因是主要的原因，緣是次要的原因。宇宙中的生命和萬物，就是處於如此真空妙有的狀態；當以有的狀態存在時，是暫時的假有，其本質並無經常性、不變性、永恆性和真實性，是即有而空的無常真空；當以空的狀態存在時，卻又充滿了可供組合成為生命和萬物的元素，只要因緣具足相互結合就可產生，是即空而有的空中妙有。生命和萬物真空妙有生滅變化過程，稱為因緣法；生命與萬物由於因緣而產生生滅變化的結果，稱為因果律。因緣法和因果律，就是宇宙運行的規律，造成宇宙生命和萬物的一切現象。

基於宇宙中生命和萬物真空妙有的真相，依循因緣法和因果律，大家當可明白及領悟，一切生命和萬物，都只是暫時而假有的存在，都在不斷生滅變化之中，而且所有原因必產生相應結果，包括名利、財產、親友和得失、成敗、毀譽在內。既然如此，對於自我，就要努力去除我執，既不執著自我，更不可以自我為中心。因此，一方面要減少、降低及消除自我過度的欲望和需求，一方面要推己及人而與他人共創利益共用成果，以及盡力為他人奉獻。而對於生命和萬物，就要不執著、不妄想、不計較、不煩惱，得之不喜失之不悲，勝利不驕挫敗不餒，安處順境轉變逆境，以及轉化煩惱、痛苦成為向上提升的力量和智慧。除此而外，對於各種因緣，就要好好重視、掌握和運作，努力種善因、結善緣，從而產生更好的生滅變化過程和結果。再更進一步，就要以感恩惜福之心，對生命和萬物盡心愛護和妥善運用，努力學習與奉獻，除了利益自己之外，更能利益他人和眾生。而在學習與奉獻時，更要在過程中為所當為力求精進，不受我相、他相和外相的影響與牽絆。如果能這樣，就會使煩惱和痛苦大為減少和降低，以及獲得更多的快樂和喜悅，從而使法喜逐漸充滿。

每個人除了明白宇宙中生命和萬物的真相之外，最好還要瞭解和領悟生命的本質。佛家認為，眾生生命和自心本性，都具足慈悲和智慧，與佛陀的自心本性相等，只因被累世的妄想和執著所遮蔽，以致未能成佛。釋迦牟尼佛在悟道時說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」佛家禪宗六祖惠能在《六祖壇經》上也說：「菩提般若之智，世人本自有之。只緣心迷，不能自悟。須假善知識，示導見性。」又說：「菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。」諸佛是已成之佛，每個人都是未成之佛。佛即是心，心即是佛，即心即佛。人身難得，具有修行的智慧。世間善惡美醜兼具，是最佳的修行道場。每個人都要在世間全心全力修持即心即佛，努力去除妄想、執著、煩惱、污染，更要修持本心自性，終而明心見性。在修持自心本性的過程中，內心就會愈來愈清淨，法喜也會越來越充滿。

每個人對生命和萬物的認定與感受，都是內心的反映，認為是苦是樂都是如此，因此修心是根本要務。修持本心自性，首先要建立和培養積極正面的人生觀，無論對人對事，都要以積極、正面、向上、提升、樂觀、快樂的思想、心態和作法去面對與處理。如果能這樣，對於一切苦厄就會以平常心和快樂心去面對，不會感覺那麼痛苦，而且還會不斷找方法去處理和解決，甚至轉變苦厄成為最終獲得成功、快樂、幸福的動力。就煩惱和痛苦而言，以積極正面的人生觀來對應，認為根本不應該有煩惱和痛苦；因為煩惱和痛苦只有兩種，一種是能夠解決的，一種是不能解決的；能夠解決的，就應該不斷找方法去解決造成的原因和處理未解決前的狀況，煩惱和痛苦無濟於事；不能解決的，煩惱和痛苦也沒有用，應該坦然面對和承受，以及不斷找方法去減少損害。每個人以煩惱和痛苦度過是一天，以正面和快樂度過也是一天。人生短短數十寒暑，何不正面快樂過呢？

修持本心自性，除了建立、培養積極正面的人生觀而外，更要依循各家所教導的方法，努力學習、實踐、體驗和領悟。修心的方法，主要是學習與奉獻，而且在學習中有奉獻，奉獻中有學習。佛家的主張，主要是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴十善道，慈、悲、喜、舍四無量心，攝律儀、攝善法、攝眾生三聚淨戒，戒、定、慧三無漏學，以及佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜等。道家的主張，主要是道法自然，依循自然的性狀和規律行德；以慈悲、儉嗇、私欲私利不敢為天下先，作為為人處世的三寶；以及教導大家成為聖人，要善於救人救物而不棄人棄物，要去甚、去奢、去泰。儒家的主張，主要是要以博學、審問、慎思、明辨、篤行修持誠心，踐行中庸之道；人人都要修持成為兼備智、仁、勇三達德的君子；以及以格物、致知、誠意、正心、修身而學習，以齊家、治國、平天下而奉獻。

佛家、道家和儒家的主張，都是學習與奉獻並重，而且相輔相成相互為用。通過學習與奉獻而修持本心自性，就可以增加福報和提升智慧而自利利他，也使內心的法喜逐漸充滿。當學習與奉獻到達發憤忘食的狀態時，內心就更會常住在法喜充滿的境界中。