「悟」，是宗教的目的所在。
各宗教對於悟的意義、內容，以及方法論的見解，明白揭示了此宗教的真實價值。
作者一貫表明：「『悟』並不需要有特殊的環境，以及特殊的立場，它就在當今大眾之中。」所謂「悟」就是指「吾心」、「己心」，知道自己的心即意味著覺悟。而這個心，即不是在看不見的某個世界中，也不是在從未見過的仙人身上，它就在我們自己的身上。人若能探知己心就是悟道。
明白了上述的道理，繼而便可探究怎樣認知和掌握自己的心，以及其方法和順序的問題了。對此，幸福的科學揭示了現代四正道：「愛的原理」、「知的原理」、「反省的原理」、「發展的原理」，並由此統合這四個原理，總稱為「探究正心」。從這個總稱中可以得出何謂「正心」的答案，即根據四正道予以分解：愛心、知心、反省心、發展心。
作者在以下的行文中把這個「悟道」，即有關探索自己真心之道、探究正心之道大體分作「心的發現」、「心的平靜」、「心的發展」三個部分做闡述。
心的發現即是指去發現本來的自己，自覺靈性的自己。具體地說，就是要脫離有雙手、雙足、頭部和身軀的自我意識，自覺自身即是靈性存在。即使肉體會死亡，身軀也會被焚毀，但是自己的個性存在是能夠持續的，承認這個事實即意味著尋找到了起點。也許在這個事實面前難有實感，會認為「手感、視覺、耳聞不是預示著自己的存在嗎？肉體消失之後自己又何所有呢？」。
針對這種疑問作者多次做過答覆。脫離了肉體的自己才是真實的自己，才是貫穿了過去、現在和未來的自己，才是自己的真實存在。也即是說，人們的所思所想、內心活動才是自身，絕不是他物。
如果要問「何謂自己？」的話，就可以回答說：「你的所思所想、思考的內容就是你自己」，所謂有肉體、服飾、發型、表情的自己，只不過是覆蓋在思考行為之上的外套而已。」
心的平靜是指什麼呢？這是指心的狀態似風平浪靜。心在相反的狀態下即會情緒焦躁、坐立不安，繼而容易在心中泛出惡念。有了心如澄清的湖面一樣安然的經驗，在一定程度上就可以說窺視到了幸福的本質。
佛神之光用人眼是見不到的，但通過靈界高級靈投射下來的光是可以感受的，可是如果沒有穩靜的心態也就無法感受。在心態處於安穩之時就會有幸福感降臨心中的感覺。在某種程度上來說即是光入心間，此時，佛神之光靜靜地進入了內心，心逐步呈圓形，自然地湧上對賜予了自己一切的感謝心。
維持心的平靜有兩個必要的方法。
一個即是人們熟知的反省法。心中波瀾起伏，不能平靜的原因，大都是往這個水池中投入了小石塊。這個小石塊是指與各種人之間發生的事情、他人的言辭、或是對自我的評價等等，總之必有其原因。因此就需要追究這個原因，探索自己的心為何而搖擺不定。
當然，人們有時還會遇到所謂不可抗力的大災難，這時需要什麼呢？即「不動心」。行船必會遇到疾風惡浪，要闖過難關就需要有不動心，這至關重要。不動心的基礎部分即「信念」，保持信念就有可能以不動心征服驚濤駭浪繼續前進。
這種信念從何而來呢？即來自通過對自己正心的發現而得出的自信。在內心覺醒愛和善，堅信佛神的理想，才會有自信，進而形成信念，在這個信念的背後銘刻著的不動心即能發揮出威力。
做反省的依據是「謙虛」，在這反省之上才能夠建立起不動心。有了「反省心」和「不動心」，即使在任何事態面前也能夠保持心的平靜。這就是守護著自己的「心的王國」、是幸福的道路之一。
自古有「小聖隱居山中，大聖街內住宿」之說，小聖人隱居深山，大聖人混在俗人之中生活。這是說小聖人求己心幸福，有了小悟即足矣，而大聖人生活於凡人之中，為眾人的幸福著想，意味著在困境中修行。因此，我們也不能只是為自己著想。只要有一顆追求眾人的幸福、公眾幸福的心，就絕不能放棄對發展的抉擇。
隨之，在探求平靜心的同時，必須肯定在一定的時間裡看起來似有矛盾的「發展」，思考從任何發展中尋求幸福、尋求覺悟。
心的發展要點是什麼呢？我想在此例舉兩點。一是「希望」，二是「勇氣」。
我認為，在心中閃耀著希望之光的人，終歸是確信自己是佛子的人。在確信自己是佛子、是鑽石般的存在、是未加工的金剛石的人面前，無論有多麼陰暗的事態發生，無論有多麼艱難困苦或悲哀的事情出現，在其內心深處仍舊會閃爍出光輝來，這即成為希望。有希望的人即對自身有自我認識。
作者認為，為了保持希望，更重要的就是對佛神的信仰。在情緒低落的氣氛中生活、自卑、自虐、發牢騷不滿的人，他們的特徵是沒有希望，而心中沒有希望的人的特徵又是什麼呢？即沒有對佛神的信仰。
另一面，還需要有勇氣。勇氣即是決然的判斷、意志的力量。以堅強的意志力突破迎面而來的各種阻礙，即使自己是處於困惑和逆境的不利之地，亦能以行動衝破阻撓。這就是勇氣。