海德格和戛達美的哲學詮釋學以理解或領會為核心，主張真理的開顯優先於任何方法學的考慮。但是，如果理解或領會不尋求「解釋」，亦無法面對知識論與方法學上之要求，也因此像呂格爾、貝蒂（Betti）等人的方法詮釋學乃繼其後，補其偏，重新確立方法的重要性，突顯「解釋」（Explanation）的必要性。不過，無論哲學詮釋學或方法詮釋學皆只著重在有意識而有意義的層面（例如個人的慾望或集體的意識形態），尤其對其足以扭曲意義與溝通的力量，卻顯得無能為力。在此，必須濟之以哈相瑪斯和阿佩爾（Apel）「批判詮釋學」的「批判」，始能化無意識而為有意識，以免受其宰制，總之，「理解」仍需要「解釋」和「批判」的濟補。最後，戛達美的詮釋學是以「交談」為其範本，甚至對經典的翻譯與詮釋皆主張用交談的態度以對。事實上，經典是書寫的文字。除了經典以外，吾人閱讀與詮釋的對象多屬「文件」。文字的份量越來越重，而文字的確含有呂格爾所言「語意的自主性」，不能還原為交談的歷程，相反的，此一不能還原的部分兀自又形成某種意義的盈餘，需要透過解釋、理解與批判的歷程來加以揭發。交談誠然有生動、臨在與揭露的體驗，但文字卻可以
超越時空，同時也蘊含真理。文字引人玄思，藉以揭發真理。文字雖有蔽障，但文字亦凝聚事理，待心靈去揭發。顯然，只講交談仍為不足，還必須深掘文字之富藏。總之，從「文談──文件」、「理解──解釋」、「真理──方法」、「存有學──知識論」幾組對比與互補的架構中，我們可以定位戛達美《真理與方法》的優缺點，更可明白他的貢獻。因為，其本上，開顯存有、了悟真理，這是海德格和戛達美為當代詮釋學設立的共同目標。但畢竟存有、真理的目標十分高遠，對大多數尚在路途中之人，仍需方法和解釋，也仍需知識論的討論以與其他科學交談。就此而言，既然「走出而後返回」是戛達美詮釋思想的路逕，則戛達美似乎亦應先行「走出」面對這些問題，再行返回真理的懷抱。