生如曇花，你應當歡喜盛開：六祖惠能教你不憂鬱的活法(VPK1013)

類別： 宗教‧哲學‧人文>宗教神話
叢書系列：VIEW
作者：費勇
出版社：時報文化
出版日期：2014年09月12日
定價：280 元
售價：221 元(約79折)
開本：25開／平裝／280頁
ISBN：9789571360683

【讀懂《六祖壇經》，喚醒身心潛藏活力｜第一課 大字不識一個，惠能頓悟成佛】

▼  讀懂《六祖壇經》，喚醒身心潛藏活力

很多人受到憂鬱折磨，更多的人受到憂鬱侵擾。
憂鬱是現代社會很常見的心理狀態：覺得無形的壓力壓著自己；覺得生活像一張一張網，束縛著自己；覺得前途渺茫、生命沒有意義等，心情很低落，好像沒有什麼辦法解決。有些人去旅行，有些人去購物，去看心理醫生，諸如此類都不失為緩解的辦法。
如果你試過很多辦法，還是高興不起來，我建議你不妨讀《六祖壇經》。
為什麼憂鬱的人應該讀讀《六祖壇經》？為什麼我們每一個人都應該讀讀《六祖壇經》？簡單地說，《六祖壇經》並非一本宗教書，而是一本關於思維方式的書、一本關於生活方式的書、一本關於創意的書、一本關於自由的書。《六祖壇經》告訴你的不是怎麼樣去做一個佛教徒，不是怎麼樣去念佛，怎麼樣去讀經，而是告訴你如何覺悟，做一個徹底放鬆的人，做一個心靈自由的人。
《六祖壇經》講的頓悟，真正的含義是：你在任何一個?那，都應該回到那個最終的點上。什麼是最終的點呢？如果你是一個佛教徒，你應該在任何一個?那，都不要忘了你修行的根本目的是什麼，不要忘了佛的最終覺悟是什麼。也就是當下領悟真相，即刻就停下來，讓你的習氣、你的貪欲停下來；讓你自己的心性即刻顯現，即刻回到你自己。如果你是一個普通人，在任何一個?那，都不要忘了你真正的目的地，不要停留在手段上。
《六祖壇經》提醒我們，不要困在各種形式裡。拜佛一定有什麼儀式嗎？不一定。重要的是你是否覺悟了。沿著《六祖壇經》的思路，你會發現世間的一切都不過形式，比如婚姻、工作等，只是我們忘了我們透過形式想達到的目的，所以形式成了生活的目的、成了壓力。如果你明白這些不過是形式，也許可以用遊戲的態度置身其間，然後突然發現，在煩囂而牢獄般的世間，自己其實可以無礙而行。
《六祖壇經》的生活態度，是一種遊戲的態度。為什麼美國的嬉皮士喜歡禪宗，而且把他們喜歡的禪師叫作「禪瘋子」，因為《六祖壇經》確立的禪宗，洋溢著自由的氣息和遊戲的喜樂。德國哲學家席勒說：「只有當人充分是人的時候，他才遊戲；只有當人遊戲的時候，他才完全是人。」所以，不妨遊戲、不妨瘋癲，在一本正經的環境，瘋癲能把你解救出來，能夠提升你的生命，能夠讓你像樣地活著。
《六祖壇經》不認為你一定要到深山隱居或者去寺廟修行，而是鼓勵你在生活裡修行。
有一個人問禪師：「和尚修道，是否用功？」
禪師回答：「用功。」
那個人又問：「怎麼用功呢？」
禪師回答：「餓了就吃飯，睏了就睡覺。」
那個人很疑惑：「世上的人都是這樣，難道他們也是像師父您那樣修行？」
禪師回答：「他們和我不同。」
那個人又問：「如何不同？」
禪師回答：「他們吃飯時不肯吃飯，忙碌來忙碌去；他們睡覺時不肯睡覺，計較來計
較去。」
睏了就睡，餓了就吃，這是《六祖壇經》開創的禪宗的修行態度。在另外的宗派裡，教導很確定的方法，比如你每天什麼時候吃飯、吃多少，每天什麼時候睡覺、睡多少時間。這是修行、自律，慢慢地可以達到一定的境界。
《六祖壇經》的思路，讓你覺得世間的一切規定都無足輕重，讓你覺得生命每個瞬間都不應該等待、不應該苦熬，而是自由的。這是我理解《六祖壇經》所講的頓悟的真正含義：每個?那都是完成。所以每個?那在做什麼不重要，重要的是有覺悟的心。覺悟的心就是不去分別這、分別那的心；覺悟的心就是喜樂的心。
不妨讀《六祖壇經》，看看是否有一扇自由的門，一直向你敞開著，只要你輕輕打開，生命就永遠在喜樂之中，你將發現一個全新的自己：樂觀自信，活力十足！

禪源於一個很優美的動作
談惠能、談《壇經》，離不開禪宗這個概念。「禪」字在漢語裡，意為單衣，佛教裡的「禪」，是梵文dhyana的漢語音譯，稱為「禪那」，簡稱「禪」。梵文的意思，不過是指沉思和靜觀，是佛教裡的修行方法。在惠能《壇經》之後，禪的含義有所變化，顯然不只指靜修的方法，更是一種思維方式、生活態度。
《壇經》開創的禪宗，有很特別的風格，完全沒有一般宗教的神聖氣息，而充滿了日常生活的生動和活潑。所以，禪宗很難歸類，不像宗教那樣十分注重形式，也不像哲學那樣看中思辨。禪宗有點像行為藝術，一切都由細小而含義深遠的行動或片語枝言構成。或者，禪宗更像一種富有創意的生活態度和生活方式。
《壇經》確立的中國禪宗輕視文字，認為真理是不可言說的，語言常常是我們通向真理的障礙。所以，後來的禪師在回答「什麼是佛法大義」之類的問題時，絕不會做文字的演繹，一定會回答一個無厘頭的答案，比如「麻三斤」。
唐代時，僧問洞山良價禪師：「如何是佛？」禪師正好在稱量胡麻，就順口答道：「麻三斤。」麻三斤正是當時禪師眼前之物，他這麼回答，用以表示佛法的真實，意為身旁無論何物均是佛法，目的是想引導發問者離開語言的軌道，轉向語言之外的廣闊道路。
所以，中國禪宗敘述禪宗源流，雖然也追溯到印度佛陀，但著眼點已經完全「中國禪宗」化了。
比如，在中國禪師的描述裡，禪，源於一個很優美的動作——拈花微笑。
據說當年在靈鷲山上，有信徒獻給佛陀一枝金波羅花，請求佛陀開示成佛的方法。佛陀在座位上只是拿著這朵花讓下面的聽眾看，沒有人知道佛陀的意思，只有大迦葉會心一笑。於是，佛陀對大家說：「我有得見妙法之眼，即是涅槃，是心，是實有和非實有之奧祕，是文字不能表達，也是一切教規無法抵達的，所以這種法的傳授不依靠文字，不借助教派的規矩。現在我就這樣將它傳給大迦葉。」
「不立文字，教外別傳」成為中國禪宗代代相傳的基本經則。據《壇經》的說法，佛陀之前還有六位佛，佛陀是第七位。佛陀以拈花的方式將禪的心法傳給了大迦葉，大迦葉又以什麼方式傳給阿難呢？
有一次，阿難問大迦葉：「除了衣缽之外，您從佛陀那裡還接受了什麼呢？」阿難實際是想問：「佛法大義是什麼？」大迦葉看著阿難，用很大的聲音叫了一聲：「阿難！」阿難馬上應答：「老師，我在這兒啊。」大迦葉又說了一句：「你能不能把你門口的旗杆放下來？」大迦葉話音剛落，阿難就覺得有一道光穿過心裡，突然明白，大迦葉第一次喊自己，是在提示自己不要執著於文字語言，要從文字語言之外去看見答案。第二次說的話，是提示自己要把心裡的各種成見、概念都清空。大迦葉就這樣把禪的心法傳給了阿難。
《壇經》在阿難之後，列了二十六位印度的祖師，加上大迦葉和阿難，共有二十八位印度祖師，最後一位是菩提達摩，同時也是中國禪宗的祖師。
菩提達摩當年到中國，在少林寺面壁九年。神光去向他求教，他不予理會，神光就斷了自己的手臂。達摩問他想求什麼，神光回答：「很多年來我一直想讓我的心安定下來，卻一直沒有辦法做到，請尊者為我安心。」達摩回答：「心在哪裡呢？你拿來我就為你把心安好。」神光說：「我的困難就在於我一直找不到我的心。」達摩回答：「就在那裡，我已經為你安好了。」神光一聽，就覺悟了。神光成了達摩的弟子，改名慧可。後來達摩把衣缽傳給慧可，慧可又傳給僧璨，僧璨傳給道信，道信傳給弘忍，弘忍傳給惠能。
這是惠能的南宗成為禪宗主流後，建立起來的歷史。有意思的是，到了惠能，衣缽沒有再傳下去，因為惠能強調「一切自看」，強調直接見性，非常輕視形式，所以，宗派的儀式變得很薄弱，很難有統一的教主，而出現一個一個活躍的禪師。
傳統的祖師到惠能為止，是一個終結，又是一個開始。

好事壞事，都會過去
《壇經》開創了一種自由的個人修行風格，是對於印度禪過於重視形式和過程的矯正。
但是，我們不要忘了，惠能並沒有否定神秀的偈，沒有否定傳統的印度禪，他只是認為神秀的方法適合悟性不高的人，而自己的方法適合悟性高的人。
對於悟性高的人來說，確實有可能「酒肉穿腸過，佛性心中存」，但後來的流弊是，人們記住了「酒肉穿腸過」，而忘了「佛性心中存」。忘了「佛性心中存」是一個前提，只有在此情況下，你才能「酒肉穿腸過」。而有趣的是，如果你真的「佛性心中存」，也就不會「酒肉穿腸過」了。
如果你覺悟了，如果你的佛性顯現了，你做什麼事都可以；但另一方面，如果你覺悟了，如果你的佛性顯現了，你就什麼都不會去做了。這裡的言外之意，在實際的生活裡很難考量，只是每個人「冷暖自知」。
所以，《壇經》開創的禪宗，到後來有很多流弊，有很多野狐禪，有很多流派故弄玄虛，或粗鄙放縱。
我第一次閱讀《壇經》是在三十多年前。根據自己的讀經心得和切身體會，我曾寫了這樣一段話：「?那之間，十多年過去了，再好的事過去了，再壞的事也過去了。彷彿鳥兒飛過天空，沒有留下一絲痕跡。」其實，不說十多年，就說人的一生，甚至人類千萬年的漫長歷史，如果放在宇宙間觀察，也不過彈指一瞬間。所以，惠能才會說：「本來無一物。」
如果我們在事情發生當下，就能覺知到無常背後那安靜的空無，那麼事情還會多嚴重呢？確實，天下本無事，庸人自擾之。
一切都在自己。