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序
一場由自己寫出的笑話
．釋悟因
《天大的笑話──走出生命的幻相》一書是見參、見澈、見介法師於《中國時報》〈浮世繪〉版「天大的笑話」專欄的結集。
「天大的笑話」是一場怎樣的笑話呢？它訴說著人生的千姿百態，其中的點點滴滴都是我們自己以喜怒哀樂的心情所寫出來的，然而好笑的是我們常身在其中而不自覺。
人們總是期待著未來，就如〈匆趕下的悠閒〉一文中的主角，希望自己可以很從容，為了能有「悠閒感」，而急急「匆趕」，最後才發覺於過程中根本沒有任何悠閒可言。人們也不免咀嚼過去，就如〈我是「受害者」〉一文中，那個背負著過去「受傷」的感覺，無法面對現在的「受害者」，讓自己不斷陷在「受傷」、「療傷」的輪迴中。人更避免不了耽溺於現在，就如〈被打腫臉的胖子〉一文中的女強人，認為「我是很能幹的，我的管理怎麼可能有問題？」為了維持自己的能幹形象，而弄得身心俱疲。除此之外，我們也可以看到人藉著各種理由──「我是為你著想」、「這是上輩子欠的債」、「我不是這樣的人」等，來為自己的所作所為或人我關係尋找出路；或認為自己及其他事物都有一個堅實、永恆的實體，於是用盡心力想要維持這個「真實」，殊不知所有的努力都只是彰顯出無常與苦的生命本質。
閱讀這些文章時，我們或許會嘲笑那些永遠想著「媽媽是為了你好」，而強為孩子亂弄偏方或求神加持的母親；或憤怒那個假借「算命的說我有兩個老婆的命」，而光明正大外遇的薄情漢。但是當我們在評斷他們的行為時，是否能見到母親那種不問孩子真正需要的盲目心態，或外遇宿命論者推託自己行為的逃避心理？當反觀自己時，我們可以自問，盲目與宿命是否也是自己在不知所措時曾掉入的陷阱？於是我們就在追逐與逃避之間不斷地徘徊，終究無法得到心靈的平靜。
有人曾問佛陀：「具有什麼看法和什麼德行的人，才能稱為平靜的人？」佛陀回答說：「在身體毀滅之前就已擺脫貪愛，不執著開頭和結尾，也不考慮中間；他不崇拜任何事物。」「不期望未來，不悲傷過去，無視諸觸，不受任何觀點引導。」
心靈的平靜來自於不幻想未來，不悲傷過去，不執著於現在。不論未來、過去或現在，生命中一切笑話的源頭，都可以追溯到「我執」，由「我執」開始，我們建構了屬於自己的世界。《天大的笑話》只是一個引子，引導我們去看見由「我執」所製造出的笑話本身的困境，在這樣的因緣中，我們可能要具備某種看法，而在另外的因緣中，這種看法或許會招引來其他的困擾。你可以發現，經歷了生命中的各種情境，或許會使我們更通情達理，但不一定能使我們變得更有智慧；智慧的發展是因為我們能在這些經驗當中去覺知，並進而從貪愛、愚痴的陷阱中跳脫出來。
「覺知」是智慧發展的動力，如果沒有在經驗中覺知生命無常、苦的本質，那麼我們的經驗充其量就只是數量的累積，只是從陌生到熟悉而已，不具任何意義。如果我們能夠覺知身心世間都無時無刻不在變動當中，就會發現根本沒有一個不變的「我」存在，也沒有「我」能夠永遠持有一件事物，哪怕只是一個概念。
不論過去、現在或未來，時間都不曾為誰停留，心念總是剎那變化，人生沒有一定的軌則可循，只有以正見觀照當下的因緣，我們才不會成為笑話的製造者。
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