物體系(BD0040)
Le Systeme Des Objects

類別： 宗教‧哲學‧人文>哲學
叢書系列：近代思想圖書館系列叢書
作者：尚．布希亞
       M. Jean Baudrillard
譯者：林志明
出版社：時報文化
出版日期：1997年06月25日
定價：360 元
售價：284 元(約79折)
開本：25開／平裝／292頁
ISBN：9571323209

【譯序 1｜譯序 2｜譯序 3｜導論】

▼  譯序 3

（描繪一個不存於任何地方的圓周）

布希亞還由德文翻譯了布萊希特的《流亡者對話》（1965）；彼德．懷斯（Peter Weisse）的許多作品，包括《馬哈／沙德》（1965）、《越南演講》（1968）；穆爾曼（Wilhelm E. Muhlmann）的《第三世界的革命救世主主義》（1968）。同時布希亞還參與了馬克思與恩格斯：《德意志意識形態》的法譯（1968）。我們可以把這些翻譯當作未來的靈感來源，因為其中有一些主題又在其寫作中得到發展。比如，放逐的概念充實了未來的「旅行」概念。懷斯的戲揭示了革命的曖昧意義。穆爾曼的著作則將布希亞帶向一個人類學的層次。（其中的「貨輪崇拜」，又在《消費社會》（La Societe de consommation, 1970，一書中得到運用討論）

1967年，布希亞為了一篇書評，談的是媒體理論家麥克魯漢（Marshall McLuhan）的名著《理解媒體》（Understanding Media: The Extentions of Man, 過去中譯書名為《傳播工具新論》）。布希亞對麥克魯漢的批評可以總結如下：麥克魯漢仍受到所謂美國模式的意識形態影響，認為這個模式即代表了人類的未來。由於無知於媒體的生產模式和作用在媒體上的權力組構結構（也就是缺乏歷史和政治分析），它的分析落入了唯名論式的唯心主義中：由於迴避了人和團體經由媒體所建立的具體關係（缺乏了社會分析），他的「地球村」預言成為一種技術決定論。人們常說，布希亞是我們這個時代的麥克魯漢。媒體分析在他的概念網路中的確佔據著一個主導性的位置。

麥克魯漢的中心主張可以用一個有名的命題表達：「媒體即是訊息。」媒體對人類歷史的作用，比較不是來自它們所承載的內容，而是它持續地在無意識層面上，所帶來的知覺變化。對於布希亞而言，這是一件明顯的事：「電視的訊息，並非它所傳遞的影像，而是它所建立的關係和知覺的新模式，而且它改變了家庭的傳統結構。（……）並非這個或那個演出（specta-cle），而是所有可能的演出，可以相互銜接的虛擬性質。這才是電視-物，電視媒體。」在這裏有幾點要加以強調。

首先，物品不只是它所傳遞的訊息：物品的意義不只是它的本義（denotation）和延伸義（connotation）。訊息傳遞的承體本身有一個深沉而難以知覺的意義，因為它改變了我們的感覺和實踐行為（comportement pratico-sensible）。人類語言的兩種最主要的媒介，言說和書寫，也只是所有可能的媒體之中的兩種。再者，「語言文字文化」中的線性不連續原則，正受到立即性電子媒體的威脅。以媒體的角度而言，記號學所提出的語言模範地位（比如巴特），就必須重新考慮。這是此種媒體概念所帶來的第一個後果。

再者，科技由作為生產手段這樣狹隘的意義中解放出來；機械化和自動化只是延伸人的力量的兩種可能模式。馬克思的分析集中在一種已經被超越的媒體上——機械。在物品中所內含的技術，應該以傳播技術的角度來思量。布希亞繼續發展說：「每一個『訊息』，首先是指向另一個『訊息』，而不是指向真實世界，」就好像每一個媒體總是指涉另一個媒體。媒體本身，形成了一個自主自足的領域，在它們的演變中，好像具有一種內在的目的性。在這種「技術的惰性程序」中，訊息被中性化了。對於布希亞而言，當前科技的主導訊息，便是「訊息消費的訊息，資訊的演劇化、自主化、和它的商品價值化，把內容作為記號來頌揚。」相反於麥克魯漢所謂媒體是人的延伸，媒體其實是一個威脅人內在整體性的「自我截肢」。對於布希亞而言，如果我們把麥克魯漢的說法普遍化，那麼它將會成為技術社會的異化公式。

當布希亞出版《物體系》的時期，他還參與了一份名為《烏托邦：城市社會學》（Utopie: Sociologie de l"urbain）的邊緣刊物。在馬克思主義和批判理論的架構裏思考，這份刊物針對都市計劃中的功能主義和技術官僚，提出一份激進的意識形態批評。但刊物中討論的主題不限於此；還包括了政治議題（壓制，參與的意識形態）、女性主義、技術的意識形態、馬克思主義和美學間的關連。我們還可以在其中發現許多《物體系》書中討論的問題：比如室內空間、產品設計、技術中的形像投射和意識形態。

布希亞在《烏托邦》中所發表的第一篇文章，評論了同一期中尚．奧伯（Jean Aubert）所著「朝向過時演變」（Devenir suranne）一文。尚．奧柏在他的文章中，提出物品的壽命變得越來越短，在現代社會中，物品過時的程序加速進行。他提議將建築物以同樣的角度考慮，並將短時效的意識融入建構之中，以便得到更大的能動性。他贊成一個朝生暮死的建築：「以便允許可以犯錯，而不必對一個過長的未來作出承諾。」布希亞的批評指出，時效長短不是一個自存的價值，而是相對的定義。如果短時效普遍化了，將會使得「一整個豐富的對比場域消失。」另外，也需要考慮到文化區別的邏輯。在目前的階段，下階層仍是想要擁有以布爾喬亞為模範的耐久性房產，短時效的建築將成為特權階級的專利。「只有特權階級才有享受當前模範的權利。其他人只有在這些模範已經改變時，才有權利享有它。」我們看到，布希亞在其中加入了結構主義的基本概念，也就是說，系統中的每一項是由它們的相對差異來定義。他將這個論點和一個文化區別（distinction culturelle）的邏輯相結合。也就是說，在一個分化差異的系統中，將有一個項，因為時新，而會在策略運用上成為有價值的項，而宰制階級便將它取來，作為其地位的表徵記號。這便是他所謂的「階級的文化系統策略。」對於理性的尋求，由於受到這個階級策略的破壞，其結果反而「正是在加強非理性邏輯。」物品過時程序的加速和對於功能性尋求中，非理性力量所產生的折曲作用，正是《物體系》中討論的現代物品的兩大特徵。

布希亞還在《烏托邦》中刊出了兩篇文章：「遊戲心態與警察」及《技術的社會實踐」。前一篇是有關法國68學運的思索，後一篇（寫於1968年3月）則在討論技術的現實和其社會學老師亨利．勒費伯禾（Henri Lefebvre）的一句革命口號：「所有的技術為日常生活服務！」

最後還要一提的是，《物體系》原為布希亞的博士論文（1966年通過），勒費伯禾即是其指導者。而另一方面，羅蘭．巴特也是布希亞這時的重要影響來源。1962-63年間，巴特在高等實踐學院所開第一年討論課即以「物的體系」為名，而布希亞赫然在座！然而，一但我們進入這方面的探索時，我們即是在《物體系》的中心地帶作解讀了。即使我們有理由選擇勒費伯禾和巴特作為討論的引導線索，但這仍是一個選擇。為了遵守我們在一開始立下的遊戲規則，這部分還是放在書末的「一個閱讀」之中來進行吧。

現在，應該是這本書面對讀者，去為自己辯護的時候了。

P.S.　這本譯作，由1993年3月進行到1996年8月，終於得以完成。如果把我在高等社會科學院進行的碩士階段研究作為醞釀期加入，可以說它是習法六年來的成果之一。最先要要感謝的，是支持我，辛苦的母親。這本書應該獻給她。

在翻譯的過程中，點點滴滴，許多人都加入了他們的支持、知識和智慧。特別要提到的，是友人紀明輝在德文方面的協助和一般哲學見解上的討論，使我受益良多（比如透過他，我才更進一步瞭解到在本書中，有關海德格思想的隱藏脈絡）。在巴黎學習哲學的舒正光，學習建築的徐慧民和關偉強也曾經讀過譯文的部分篇章，提供了寶貴的意見，亦在此一併致謝。他們因為讀譯文，對本書和布希亞產生的興趣，也使我感到鼓勵。當然我也要謝謝我的論文指導老師Jacques Leenhardt先生，他的指導使我對法國當代知識界內含的爭論焦點，有了更深入的認識。也謝謝所有提供各式各樣語言和百科知識協助的異國友人。