唐宋八大家(XO0024)──大塊文章

類別： 文學‧小說‧散文>古典文學
叢書系列：中國歷代經典寶庫（袖珍版）
作者：張健
出版社：時報文化
出版日期：1987年01月15日
定價：100 元
售價：79 元(約79折)
開本：菊32開／平裝／368頁
ISBN：9571346926

【導讀｜書摘 1｜書摘 2｜書摘 3｜書摘 4｜書摘 5】

▼  書摘 3

．譯述．

博愛叫做「仁」，做事合情合理叫做「義」，一切都照這兩個字去做叫做「道」，自己能滿足自己，不須依賴別人叫做「德」。仁和義是確定的名稱，道和德是意義不確定的名詞。所以講道理便有君子、小人的分別；講德行便有美德、惡德的不同。老子瞧不起仁義，不是有意毀謗它，是因為他的見識太淺。譬如有人坐在井裏看天空，對人說：「天好小啊。」誰都明白這並不是真的天小，是他的視野太窄小了。老子認為施小惠就是「仁」，斤斤計較的行為就是「義」，怪不得他會看不起仁義了。他所說的「道」，只是他自己想的一套，說什麼「道可道，非常道」（認為「道」是不可以說的），不是我們儒家所主張的「道」。他所說的「德」，也是很偏頗的，說什麼「上德不德，是以有德」（認為有德行的人要無為），不是我們所提倡的「德」。我們所說的道德，是配合仁義來說的，正是天下的公論；老子所說的道德，卻是離開了仁義來講的，是他一個人自己的意見。

周朝衰弱，孔子死了以後，有秦始皇焚書坑儒的事發生，後來西漢又提倡黃老道家的思想，魏、晉、梁、隋那一段時間裏，則有佛教盛行。他們所講的仁義道德，不是楊朱的那一套，就是墨翟的那一套；不是老子的一套，就是佛家的一套。既然相信了他們的學說，當然就排斥我們儒家的聖賢之道。於是他們把楊墨佛老當作主人，而把儒家當作卑下的奴才；凡是信仰楊墨佛老的就是好的，不信的就污辱他。唉！後世的人，如果要想聽聽仁義道德的學說，到底該聽誰說的呢？老子的信徒說：「孔子是我們老師老子的學生。」佛教徒又說：「孔子是我們老師佛陀的學生。」甚至於孔子的徒子徒孫聽慣了這一類的話，也接受了它們荒唐的意見而看輕自己的老師了，跟著別人說：「我們老師是曾經請教過他（老子）啊。」不只是嘴裏說說，還記載在書本裏。唉，這種情形真是太嚴重了，後世的人那怕真喜歡聽仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？世人真是喜歡怪誕的學說啊！不肯去探究根本，也不問事情的細節，只願意聽信怪誕的學說。古代有士、農、工、商四種人，現在加了和尚、道士兩種，變成六種人了；古時候只有儒家一種思想，現在有儒、道、佛三種不同的思想了。農夫只佔六種人中的一種，而大家都要吃飯；工人只佔六種人當中的一種，而大家都要用他們造的器具；商人只佔六種人當中的一種，而大家都要買貨物——老百姓怎麼會不變得很窮呢？一窮，就難免有人會變成強盜小偷了！

古時候，自然界有很多傷害人的東西，等到聖人出現了以後，就教人民各種生活的方法，做他們的領袖，地做他們的老師，為他們驅逐蟲、蛇、禽獸，帶他們遷移到中原環境比較好的地方。冷了就為他們製造衣服，餓了就給他們東西吃；住在樹上，怕他們跌下來，住在地洞裏，怕他們因為潮濕而生病，就幫他們建築房屋；發明工具，使他們什麼器具都不缺；提倡商業，使他們能流通有無；發明醫藥，使他們不至於短命而死；為他們制定喪葬祭祀的禮儀，來增長人與人之間恩愛的感情；為他們訂定禮節，以便安排老幼先後的次序；為他們制定音樂，來發洩心中的憂鬱；為他們修明政治，使他們不致懈怠疲倦；為他們規定刑罰，來消除強暴的人。怕他們彼此欺騙，就創造了竹符、印章、升斗、秤尺，幫助大家守信用；怕他們彼此爭奪，便替他們建造城廓盔甲武器，以便大家防守自衛。有什麼災害，就為他們設法防備。那知道老子偏偏要閉著一隻眼睛說；「聖人不死的話，大強盜也不會消滅的；把升斗、尺秤都毀壞掉，老百姓就不會你爭我奪了。」唉！老子說這些話，顯然是沒有好好思考過啊！要是古時候沒有聖人的話，我們人類恐怕早就給消滅了。為什麼呢？因為人不像鳥有羽毛，魚有魚鱗，烏龜、穿山甲有硬殼，可以適應很冷或很熱的天氣，又不像許多禽獸那樣，有利爪尖牙可以爭奪食物。要不是聖人教導有方，怎麼能生存呢？所謂聖人，就是古代的君王。所以君王是天生發號施令的；臣子則推行君王的命令到老百姓身上；老百姓呢，就該種米種粟種麻種絲，製造器具，販賣貨物，來事奉君王官吏。這是一種社會的分工合作。君王如果不恰如其份的發號施令，統籌全局，就沒有盡到他的責任；臣子如果不能執行君王的命令，宣導民眾，也是沒有盡他的本份；老百姓不種粟米麻絲，不造器具，也不販賣貨物，流通有無，就應該受到懲罰。現在試看他們道家、佛家怎麼教人？他們說：「一定要把你們君臣、父子的關係都消除掉，不許再種田做工做買賣，要追求清淨、寂滅的境界。」唉！幸虧他們生得晚，沒有生在夏、商、周三代，才不致於被禹、湯、文王、武王、周公、孔子所責備、排斥；也可以說他們不幸生得太晚，沒有禹、湯、文王、武王、周公、孔子這些聖人來規勸他們，糾正他們。帝和王，稱呼雖然不一樣，大致說來，沒有什麼大不同，他們都是「聖人」。夏天穿葛布的衣服，冬天穿裘衣，口渴了喝水，肚子餓了吃飯，事情雖不一樣，都可說是智慧和理智的表現。現在試看老子、莊子說的：「為什麼大家不像上古時代一樣，什麼事也不要做，一切任其自然呢？」這豈不是等於責備冬天穿裘衣的人說：「為什麼你不穿簡便的葛衣呢？」或者責備肚子餓了吃飯的人說：「為什麼你不省點事只喝水呢？」大學上說：「古代要想發揚美德於全天下的人，一定先把他的國家治理好；要想把他的國家治理好的人，一定先把他自己的家治理好；要想治理好他的家的人，一定先把自己修養好；要想修養好自己，一定先使自己的心光明正大；要想使自己心中光明正大的人，一定先使自己每一個念頭都很誠懇真摯。」由這段話看來，古時候的人要使自己的心意誠懇正大，都是想進一步的對國家、天下有所作為，有所貢獻。現在道家、佛家的人，要想修養自己的身心，卻主張不要國家，不管天下，甚至絕滅倫常，做兒子的不把父親當父親，做臣子的不把國君當國君，做老百姓的不做自己份內的工作！當年孔夫子寫春秋這本書，凡是中原的諸侯言行像夷狄，就把他們當作夷狄看待；反過來說，夷狄的國家歸向中國，就把他們當作中國人。論語上說：「夷狄的國家即使有君王，還不如中原的國家沒有君王而能保持中原的文化呢。」詩經上說：「戎狄應該攻擊，楚舒應該懲罰。」正因為他們是野蠻的國家。現在要是照道家、佛家的主張去做，豈不等於用夷狹的方法代替先王的教化嗎？那豈不是要使我們中國淪落成夷狄了嗎？

我們所說的「先王的教化」是什麼？就是博愛——仁，做事合情合理——義，凡事遵照仁義而行——道，自己能滿足自己，不須依賴別人——德。表現在文字上的，就是詩經、書經、春秋等；表現在實際作法上的，就是禮、樂、刑法、政治；人民包括士、農、工、商；倫常關係包括君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫妻；衣服有麻織品和絲織品；住的是宮室；吃的是粟、米、水果、蔬菜、魚、肉；他的道理容易明白，他的教化容易施行。以這種道理自處，一切都會順利而美好；以這種道理待人，就會友愛而公正；心裡存著這種道理，就會心平氣和；拿來治理國家和天下，就處處恰當而成功。所以活著的人能情感正常而安穩，死人也能得到很好的歸宿；祭天，天神自然會來享受；祭先王或祖先呢，人鬼一起享用。請問：這個道理是什麼道理啊？我可以這樣回答：這就是我們儒家所主張的道理，跟道家、佛家的道理大不相同。唐堯拿這個道理傳授給虞舜，虞舜又把它傳授給夏禹，夏禹傳授給商湯，商湯傳授給周文王、武王、周公，文王、武王、周公傳授給孔子，孔子又傳給孟子；孟子死了以後，就沒人可傳了。荀子和揚雄，選擇道理不夠精闢，言論也不夠詳明，不配傳孔孟之道。從周公往上推，那幾位聖人都是君主，所以能順利的實施他們的道理；由周公往下傳，那兩位聖人都是臣子，所以主要在發揚思想，教育世人。說到頭來，我們這些後代的人應該怎麼做才對呢？我的主張是：如果不禁止佛、老的道理，它們是不會消滅的；如果不努力提倡聖人的道理，它也不容易大大施行。我們應該讓和尚道士還俗，燒掉他們的經書，把寺廟道觀改建為民房；發揚先王的道理，來教導他們；使鰥夫寡婦孤獨殘廢的人都生活安定，精神愉快，這樣就天下太平了！